(一)

    《太极拳经歌诀》六首(依《太极拳谱》沈寿点校本转录)：

    其一：顺项贯顶两膀松，束烈下气把裆撑。胃音开劲两捶争，五指抓地上弯弓；其二：举动轻灵神内敛。莫教断续一气研。左右宜有虚实处，意上寓下后天还；其三：拿往丹田练内功，哼哈二气妙无穷。动分静合屈伸就；缓应急随理贯通：其四：忽隐忽现进则长，一羽不加至道藏。手快手慢皆非似，四两拨千运化良：其五：搠捋挤按四方正，采捌肘靠斜角成。乾坤震兑乃八卦，进退顾盼定五行；其六：极柔即刚极虚灵，运若抽丝处处明。开展紧凑乃缜密，待机而动如猫行。

    以上近定为张三丰传王宗岳《太极拳经歌诀》，亦名《乾隆手抄本太极拳经歌》六首。

    (二)

    第一首歌诀：顺项贯项两膀松，束烈下气把裆撑。胃音开劲两捶争，五指抓地上弯弓。

    据人民体育出版社1991年版《太极拳谱》沈寿点校本，谱后《注二》日：“束烈”不可解，别本有作“束肋”则可解。“束肋下气”即含有气沉丹田的意思；《注三》日：“胃音”不可解，别本有作“用意”可解。以上“束烈”、“胃音”肯定因辗转传抄而产生的讹错。姜容樵原注目“胃音”、“束烈”等字皆存原文。2001年同样是人民体育出版社刘嗣传著《武当三丰太极拳》认为“束肋”应作“束肋”，“胃音”应作“威音”。(五指已改正作五趾)。

    余以为其实“胃音”是“胸背”之误，“束烈”是“束敛”之误。清段玉裁《说文解字注》胸作“匈”，曰：“今‘智’行而‘匈’废也”。故前人“胸”字常写作“宵”。《辞海》“抿”是“胸”的异体字，即同字异写，同一字的两种写法。可能是转抄底本字迹，有些模糊，抄时把“抿”，误作“胃”；“背”字如中间模糊两旁清晰，极容易误作“音”；“敛”字繁体作“敛”，如上半模糊缺损而只见下面四点，也很容易被误认为“烈”(“烈”、“敛”音近)：“指”(手指)和“趾”(脚趾)两字不能通用，应作“趾”为是。至于“胃音”作“用意”或“威音”。“束烈”作“束肋”或“束翥肋”，皆于义理不合，尤“威音”乃“威音王佛”古佛的简称。明曾凤仪《楞严经宗通》一书中有云：“若存也渠本非无，至虚也渠本非有，不灭而生，不亡而寿，全超威音之前，独步劫空之后……”此处之“威音”，亦即“威音王佛”也。如“释迦牟尼”简称“释迦”一样，与拳义毫不相涉。现按余意改正，则第一首应作：

    顺项贯顶两膀松，束敛下气把裆撑。胸背开劲两捶争，五趾抓地上弯弓。

    (三)

    如此，则其意甚明，就是“虚领顶劲，松肩沉肘，气沉丹田。开胯扩膝，涵胸拔背，似松非松，五趾贴地，脚心松空”，与拳意身法悉合。然余以为这些小小的谬误于太极拳实也非关宏旨，问题的关键是在此谱的第四首：

    忽隐忽现进则长：一羽不加至道藏。手快手慢皆非似，四两拨千运化良。

    其中的“拨”字。实在是事关重大，不知延误了多少孜孜于太极拳的芸芸众生，故今不揣愚昧，力辨如下：

    此篇歌诀与王宗岳《太极拳论》的渊源关系；此处暂且不论。但《太极拳论》在太极拳界的影响，较《歌诀》更大更为深远，而《太极拳论》中“察四两拨千斤之句，显非力胜”亦作“拨”，今于此一并论之。余以为“四两拨千斤”之句不通，应是“四两拔千斤”之误。如果按原句作“四两拨千斤，则即不合拳理又不合事理。也不合文理。

    一、不合拳理

    太极拳和其它拳术的主要区别，是一个主张不用力，一个主张用力。不用力就是坚决地不用力，而是用重量和由重量转换成的浮量，及由沉浮间产生的扩散能量。反对用力既是它的原则，故决不会出尔反尔地，又提出“四两拨千斤”所谓以少力胜多力，以力制力方式去破坏自己的原则。因为以少力胜多力是其它拳术普遍常用的手段和目标，把它剽窃到太极拳中来，非但没有为太极拳增光，反而失去太极拳所以和其它拳术不同的特色，而承担垢名。

    太极拳主张用重量不用力量，主张力从人借。以自身的重量引出对方的力量，转换而借用之。这叫做借力打人。借力打人的条件必须自身通泰，没有丝毫僵滞之力，不但自身感觉灵敏，即使一羽、一蝇之轻微，也能借之使其落空，或翻转下坠。而“四两拨千斤”的“拨”字，本身就是力的象征，且“拨”字是手法，属于“有为法”。太极拳至高级阶段是物来顺应，“用之不必费心计”的“无为”法，属“有无界”，故绝不会用“有为法”来标榜自己。

    二、不合事理

    重量与重量之间的比较关系，只能是哪个比哪个重。决不能是哪个比哪个有力，故只能是“拔”，不能是“拨”，“拔”有提升和猝然拔地而起之义。此外，为什么是“四两”拔千斤，而不是二两、三两、五两呢?因为以前民间菜市场买菜所用的衡器，通常都是一秆秤，一个砣；常用秤具的权(即秤砣)大都是四两，用四两的秤。通过杠杆作用，拔起比四两重多倍的东西，是司空见惯的常理。相反如改为“拨”字，成了“四两拨千斤”，就显得莫明其妙。不合事理了。

    三、不合文理

    四两和千斤都是重量单位，如果没有力的参加，重量怎么可以拨动重量?如果解释成为以“拨动四两重的力量，去巧妙地拨动千斤的重量”，那么就不可以简单地说成“四两拨千斤”，犹如“十公斤拨廿公斤”一样，文义不通。因《王谱》“四两拨千斤”文义不通，故抄录者(或别有用心之人)妄加“之句”二字，把普通义理，变成前人之说：然既加“之句”，则必须在‘观耄耋能御众”之后，加“之形”二字，以期文句对应。实则更显其妄。如云“于戏院观赏《白蛇传》之戏”一样，“之戏”、“之形”同是衍文，岂是王氏文笔。故《王谱》“之句”、“之形”四字也应一并抹除为是。则“察四两拔千斤，显非力胜；观耄耋能御众，快何能为?”文顺意明。

    (四)

    为了进一步地说明，现在不妨再回过头来看看王宗岳的《太极拳论》，整篇拳论闸述了“体、用、理”三个内容，“体”就是“中正安舒，不偏不倚，支撑八面”；“用”就是“用之不必费心计”的“偏沉则随”：“理”就是达致懂劲的“阴阳相济”。而重点是在“用”，全篇都是围绕这个“用”为中心而展开论述。

    《太极拳论》之“体、用、理”分析如下‘：
 
    “太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母也；动之则分，静之则合。虚领顶劲，气沉丹田，不偏不倚，忽隐忽现。立如平准，活似车轮。”

    以上等句讲的是太极拳之“体”。

    “无过不及，随屈就伸，人刚我柔谓之走，我顺人背谓之粘。动急则急应，动缓则缓随，虽变化万端而理为一贯。左重则左虚，右重则右杏，仰之则弥高，俯之则弥深。进之则愈长，退之则愈促，一羽不能加，蝇虫不能落。偏沉则随，双重则滞。本是舍己从人，多误舍近求远。”
    以上等句讲的是太极拳之“用”。

    “察‘四两拨(拔)千斤’(之句)，显非力胜：观耄耋能御众(之形)，快何能为?每见数年纯功，不能运化者，率皆自为人制，双重之病未悟耳，欲避此病，须知阴阳，粘即是走，走即是粘，阴不离阳；阳不离阴，阴阳相济方为懂劲。”

    以上讲的是太极拳之“理”。

    然“体”中含“用”，“用”中含“理”，离了“体”则无“理”可说。“体、用、理”三者也是不能截然分割的。

    王宗岳《太极拳论》的主要重点在“偏沉则随”，这是全篇中关键的关键。沉有顺随之义，这边偏沉，那边就浮起，这是由点及线。偏有侧之义，左侧偏沉右侧偏浮，上下左右浮浮沉沉，由线及面，由面及体；一生二，二生四，四生八，就这样形成了一个三维空间的动态圆体，“立如平准，活似车轮。无过不及，随屈就伸。左重则左虚，右重则右杳，仰之则弥高，俯之则弥深”等意也都包含在其中了。而其第一点的能量(动能之源)是由自重量(即地心吸力)开始的。由点及线、由线及面、由面及体，中间是不能有丝毫力的参加。只是在中正安舒的基础上，顺着对方的来力用意向一侧偏沉，这是太极拳所以用意不用力的根据，而偏沉却又是“四两拔千斤”之“理”的形象化体现。

    (五)

    除了此篇赫赫有名的拳谱外，我还要提醒和推荐给大家一篇较少为人注重，与“四两拔千斤”有关的好拳谱——《八法秘诀》，1981年香港出版的《吴家太极拳》列此篇为诸拳谱之首。《八法秘诀》全文如下：

    ?劲义何解，如水负行舟，先实丹田气，次要顶头悬，全身弹簧力，开合一定间，任有千斤重，飘浮亦不难。

    搌劲义何解，引导使之前，顺其来势力，轻灵不丢顶，力尽自然空，丢击任自然，重心自维持，莫为他人乘。

    挤劲义何解，用时有两方，直接单纯意，迎合一动中，间接反应力，如球撞壁还，又如钱投鼓，跃然声铿锵。

    按劲义何解，运用如水行，柔中寓刚强，急流势难挡，遇高则膨满。逢洼向下潜，波浪有起伏。有孔无不入。

    采劲义何解，如权之引衡，任尔力巨细，权后知轻重，转移只四两，千斤亦可平，若问理何在，杠杆之作用。

    捌劲义何解，旋转若飞轮，投物于其上，脱然掷丈寻，君不见漩涡，卷浪若螺纹，落叶堕其上，倏尔便沉沦。

    肘劲义何解，方法有五行，阴阳分上下，虚实须辨清。连环势莫当，开花捶更凶，六劲融通后，运用始无穷。

    靠劲义何解，其法分肩背，斜飞势用肩，肩中还有背，一旦得机势。轰然如捣碓，仔细维重心。失中徒无功。

    《八法秘诀》估计所作年代不会太晚，而且文浅意明，实用性强，对初学更有莫大的帮助。而其中“采劲”之诀，正是太极拳“四两拔千斤”的最好佐证。它形象而具体地讲说以权引衡，产生一沉一浮的采拔之劲的道理，虽然没有明说是四两“拨”千斤还是“拔”千斤，但是“拔”不是“拨”，是用重量而不是不用力量之义，是再也明显不过了。

    自武禹襄发现及公开王宗岳《太极拳论》以来，拳界奉为圭臬。由于“四两拨千斤”传抄之误长期没有得到改正，致使学太极拳者对“无力打有力”与“少力胜多力”无所适从。有的甚至把“四两拨千斤”当作座右铭，造成太极拳理论混乱不纯的局面，以致太极拳最高理论著述。其论述范围也并不全面，仅仅局限在推手方面。对于太极拳“有无界”的理论，及十三势的“体”(包括《十三势行工心解》)，皆语焉不详，没有具体地讲清楚。对太极拳散手更是只字不提(可能是另有论述而遗失不存，至为可惜)，这不能不说是个遗憾。

    我们生活在有界，凡事有就是有，没有就是没有。而太极拳的境界是“见相非相”的“有无界”，不是“没有”和“有”那么简单，而是“没有的有”及“有的没有”，如不知两者之间的不同是很难掌握太极拳的。说太极拳属于“有无界”，是因为太极拳以超越“有界”的思维作指导。我们所熟知的物质世界是“有界”，而“有无界”的思辨方式与“有界”大不相同。太极拳的“根”是“无根之根”。其“方向”是“无向之向”，“中”是“不中之中”。所利用的“能量”是“不用力的能量”等等。

    “有根即是无根，无根即是有根。”一个平底的茶杯有根，一个圆球无根。如果根的作用是稳定的话，圆球八面圆转而不倒，所以无根反如有根般稳定。茶杯的稳定有范围的限制，超出范围便如无根般倒下。太极拳舍己从人，根是活根，是“无根之根”。

    “不中乃中，中乃不中。”中正安舒乃太极拳之“体”，但在用时一定要偏。因为是顺地心吸力的，故同时也一定要沉，这叫“偏沉则随”。设对方从上、下、左、右任何一方向你进攻，试图破坏你的中心。你一定要顺着对方进攻的方向，用负负得正、动态平衡的道理，在不中正求中正。这时你的身体看斜而不正的，实际上是平衡的、中正的，这叫做“斜中正”。如果错误地用力顶住对方来力来维持中正，因为中心受力，一定不中正安舒，终至失去中正。
 
    太极拳以“不用力”为最效率的方式调动能量。能量的最大来源是地心吸力，即自身重量及对方的力量和体重。自己用力，就不能很好地借地心吸力和来力，而且容易被对方利用。太极全身松沉，饱满开张，不用力就能顺利地利用地心吸力(即自重量)，而用力者反而容易被人利用。所以太极拳是“无力打有力”。

    (六)

    太极拳这种“有无界”的思辨方式，称为“太极思维”，是讲阴阳的辨证关系，即分阴阳又彼此独立的，它们的关系是“阴中有阳，阳中有阴”，“阴不离阳，阳不离阴”，“阴即是阳，阳即是阴”。阴不能离开阳而单独存在，同样阳也不能离开阴而存在。阴阳是互相依存的，就是说阴阳之间还含有“中”的存在。这个隐而不显、客观存在维系于阴阳之间的“中”，是“活眼”。是生生不息之“机”。“太极思维”来源于中华文化的深层，与孔子“太和至中”、“中庸之道”：老子的“有为有所不为，无为无所不为”的思维相一致；也与佛家释迦牟尼的“不空之空谓之空”相类似。

    此外值得一提的是，拳谱中“太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母也”，有人把“动静之机”一句删去，则不智之甚。因为此乃是自然界(即万有世界)化生、对待、流行的三大规律之一。“太极者，无极而生”讲的是“无生有”的“化生”道理。“动静之机。阴阳之母”是讲由“化生”而带来的“流行”和“对待”的道理。一而三、三而一，是不能分割的。如果说“化生”中本含“流行”和“对待”，那么连“阴阳之母”之句也可一并删去。既存“阴阳之母”之句，必有“动静之机”，其义乃备。不然连“太极者，无极而生”之句也可不说，因无极自生太极，那岂不成了无字天书?谱中“动静之机”和“阴阳相济”同样讲的是“中”和流动的道理。即生生灭灭、灭灭生生，生中有灭、灭中有生，有、无、生、灭地流变。如果没有流变，这个世界也就不存在了。

    (七)

    世界是不会凝住的，永远是动态的。太极讲的是阴阳，然有“阴、阳”必有“中”。流行的道理是既不常住于“阴”。又不常住于“阳”，也不常住于“中”。而是无常地流行于“阴、阳、中”三者之间。所以说“常”必须由“无常”来维持。换句话说，有“无常”才有“常”。同样地，“阴阳之母”的太极也必须由“动静之机”来维持。犹如人体内细胞不断地新陈代谢的“无常”。才能维持我们每个人的“常”。由于每个人生灭、灭生的“无常”，才能维持人类长时期地存在。这就是“阴阳相济，方为懂劲”的道理，也是本文所提及“无根之根、不中之中、有即无、无即有”的“有无界”的道理一样，是太极的深层内涵。唯其如此，所以太极拳耍仿效水、风、气体，练成流动不居的松柔之体，使对方固体之力“触之即散”，达不到其预期的效果(因为作用力如果没有反作用力，那么这个作用就等于零)，反而变为一股“合之即拢”的冲击流动能量。回馈于自身。所以清代太极拳名手杨禄禅，除了“杨无敌”、“杨搬拦”之外，更有一个绰号叫“软十三”(即练八门五步柔拳者)，江湖上称作“软十三不敢沾”。就是说一旦沾惹上了就会进无门退无路，动弹不得，任其摆布了。

    以上讲的是常和非常，有和无的道理，非常粗浅。关于散手及主动、被动、后动先动的道理，以及学习太极拳的方法，笔者1985年在上海为《陈式太极拳图说》所写的《序》中。曾约略提到。

    (八)

    现在还得回到本文的主题“拔”字上，应该说，太极拳至高深境界，更容不下“拨”字有容身立足之地。

    太极拳至高深境界是“无为法”。此有故彼有，此无故彼无，你生什么心，我生什么法，心灭则法灭，也就是《道德经》中说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无。”即“万法归于一法，一法归于无法，无法才是真法”。如按佛家《金刚经》的说法，最后还得加一句：“我说真法，即非真法，是名真法”，那就是“道法自然”，回归到自然境界中去了，哪里还有“有为法”、“拨”字的影子?此外哲学上的“无”，不等于绝对的“零”，而“隐”，是“隐而未显”的意思，这也是必须明白的。

    古人云：“尽信书不如无书”。唐韩愈《师说》日：“古之学者必有师，师者所以传道授业解惑也”。又说：“弟子不必不如师。师不必贤于弟子。闻道有先后，术业有专工，如是而已”。我对师长和前人留下的学说，十分尊敬渴求。但从小就养成辨一辨、想一想、参一参的习惯，订下了依理不依人；依智不依见：依了义不依不了义：依圆通不依不圆通：依究竟不依不究竟之例。而对于难以实证的怪异之说。如“彭祖寿八百余(或云以一甲子六十日为一年)”、“张三丰能日行千里，或两三月一食，单丁杀敌逾百“等，常以陶渊明“好读书不求甚解”之义，一笑置之。未知读者以为然否?