湖北 孔德

第二十八章

知其雄，守其雌，为天下溪；

为天下溪，常德不离，复归于婴儿。

知其白，守其黑，为天下式；

为天下式，常德不忒，复归于无极。

知其荣，守其辱，为天下谷；

为天下谷，常德乃足，复归于朴。

朴散则为器，圣人用之，则为官长。

故大制不割。

【释解】

本章讲的是圣人修道的混沌哲学。

“知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”

“雄”，为阳，为刚，为动，为父性；“雌”，为阴，为柔，为静，为母性。人欲生命长存，不仅需要通过修炼获得先天真阳元气，还需要生命体内有一个母性的再生机制，使生命生生不息。这就是内丹养生所说的“重立胞胎，再造生命”。你看江河那么宽广，海洋那么博大，然而它们都是由山谷间涓涓小溪流淌汇集而成，所以天下的小溪都是江河海洋的母亲。母性的伟大，就在于奉献的永恒和奉献的默默无闻，就像那山谷里的小溪，长年累月一刻不停默默地淌流。这种母爱的无私和永恒就叫“常德”。在圣人对生命哲学的认识里，认为常人的生命都是一次，生命的初生来自十月怀胎的母亲。然而人还可以自我创造第二次生命初生，即生命再生。因为生命从根本上讲都是道所生的。人的第一次出生，形式上看是由母亲怀孕所生的，但那只不过是母体借助于道所生。人如果明彻其理，用一定的方式将生命直接返归于道，就可以直接得到道的再孕育和再生。但这返还于道要彻始彻终，才能使道的常德不离，才能使先天道气像山间溪流一样源源不断来人我身。而修士只需保持像在母腹受孕时的胎儿一样就行：无我心，以道心为心；无我气，以道气为气；无我息，以道息为息。如此，经道再孕再生的新生命称为圣胎，成熟为圣婴，脱壳则为圣人。何为凡人，何为圣人？凡人，就是未经修道之人，因为未经修道，所以生命有生有死；圣人，则是修道成道之人，因为修道成道，所以生命已了却生死。圣凡之间没有必然差别，只在修道不修道而已。

“知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极。”

“白”，即为光明，即为白天，即为阳；“黑”，即为黑暗，即为夜晚，即为阴。白与黑，明与暗，昼与夜，无不是阴阳交替循环，而形成每一天，每一月，每一年。但天下可视可见者皆为有，而有却来源于无。就如地球是有，但地球是从没有地球那个“无”的时候来的。以此类推，小到微生物，大到天体和星系，无不是如此。也如光明，也如阳，道之未生万物之时，是空虚静寂一团，没有光明，没有阳，只有阴和暗，这称为无极。当静之不能再静，寂之不能再寂，油然静中生出一动，由此动静开始循环，此时名叫太极。动而生阳，阳而生光，光而生明，明而生白。静而生阴，阴而生昏，昏而生暗，暗而生黑。有此黑白阴阳循环运动，纷纭的宇宙万物才被造生出来。然而说到根子上，是白生于黑，即动生于静，阳生于阴。这才是天下万物生与被生的永恒法式。人欲修长生久视之道，就要归根返本，把属于阳性的“白”收藏起来，回到道的黑与静的无极态上，以待再生。所谓“常德不忒”，即保持守静之态，不使之发生偏颇，方法是似守非守，勿忘勿助。“知其白，守其黑”，还可另作法诀解释：按五行，白为金，黑为水；水为精，金为气。下手行功守黑养白，即炼精化气，好比水中生金。

“知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴。”

前两段讲命功修炼，本段讲性功修炼，性命双修双成才能成就一个圣人。前段讲到，圣人与凡人的区别，就是修道不修道的区别。不修道者是被动的生存，是按道的自然规律由本向末而去。按照这个规律，不修道的人人生观总是向着“美好”的“荣”竭尽追求，嘴巴不想吃差的而只想吃好的，身上不想穿差的而只想穿好的，耳朵不想听咒骂的而只想听赞美的，心里厌倦当贫穷的百姓而垂涎发财升官。世俗之风是“人往高处走”。人有了对“美好”的竭尽追求，或劳心或劳体，行为就不免时时处处偏激。偏激即失太极之“中和”。一失中和，身与心的各种疾病纷沓而至，伤、病、衰、老迅疾而来，夭折短寿自是必然。人生于世，伤人之重者莫过“名利”二字：“名利”二字之中“名”又列魁首，伤人最重：人若不被名利纠缠，身无所累，心无所动，自然中和无偏，何来灾病祸患，何愁不益寿延年？但人无向道之心之时，断断不会善罢甘休地从名利场上退下来。除非他碰壁再碰壁，直碰到鼻青脸肿不得不退时，此时早已是心残体废了，欲得益寿延年，已经是回天无力。修道之人知其根由，反常人之道而行之，不逐道末，而返道本，仿效水之近道之性，虽知自己品质清高，而甘愿“处众人之所恶”以涵养道德。这就叫“知其荣，守其辱”。历史上的道教和佛教，也都有让信徒去磨炼心性的方式，其中之一就是乞讨化缘。这个过程中会经受白眼，经受冷遇，经受嘲骂。只有信徒面对白眼、冷遇和嘲骂，一心不动，一气不扬，这才算得达到了火候。泰国的佛教至今还是如此，但他们今天的佛教徒化缘，已经是和民众之间形成一种传统施舍风俗，不再具有磨炼心性的作用了。故而古代一些大修炼家，命功修到一定的程度，就混俗民间去磨炼心性，或装疯汉，或当乞丐，一旦磨炼到受辱不知辱，蒙耻不为耻，天下人不能忍受的他能忍受，天下人不能装纳的他能装纳，就像最大的一个空谷，把天下都能容纳下来，这种德才是永恒的道性之德，才算足够圆满，才叫“常德乃足”。这时成道的人，他把万事万物的美好都含于内在之中，就像一块未曾雕琢的原始璞玉一样，外表无华，而品质无价：

“朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。”

道的本体是无相对的圆融。能把握住道的本体，养生有养生的妙用，治世有治世的妙用。圆融无相对的本体之道就好比一块美丽的璞玉，它未经雕琢时有未经雕琢浑朴之美，而把一块璞玉分割成若干小块去加工雕琢，就会变成若干数量的精美玉器。若干玉器之所以精美，就因为来源于那同一精美质的璞玉。所以，大道是圆融的体，只要取其一体，放在任何地方都有大用，都能起到主导作用。用于政治，就是很好的政治之道；用于军事，就是很好的军事之道；用于经济，就是很好的经济之道；用于艺术，就是很好的艺术之道。总之，用在何处何处即道。老子之后，百家蜂起，各有说道，各有要妙。观其根本，无非是“朴散则为器”的现象，是把老子“道”的哲学分领域致用了。分领域致用的结果，就是这些人各自成为一个相关领域内的精神领袖。这也就是“圣人用之则为官长”的道理。但无论人们怎样在更多更广的领域去用道，只要把握在本体之上，“大制不割”，不要违背和分割破坏道的圆融无相对的整体性，就会处处通达事事顺利。

第二十九章

将欲取天下而为之，吾见其不得已。

天下神器，不可为也。

为者败之，执者失之。

故物或行或随，或啕或吹，

或强或赢，或载或隳。

是以圣人去甚，去奢，去泰。

【释解】

本章重在论讲无为之用。

但这里需要解释一下，老子的“无为”之学，并非教人什么都不要做。而是认为，在我们可视可见的世界里，有一个主宰，即道的存在，道的规律贯彻在万事万物之中，人们做事只需按照道的规律去做，不要按自己私偏的想法去做，这就叫无为。无为而做事，事就会做得顺利而圆满。如果做事时带有强烈的主观意图，不能按照事物的自然规律去处理，这就叫有为。以有为去做事就不会把事做好，反而会把事办坏。

“将欲取天下而为之，吾见其不得已。”