湖北 孔德

（接上期）

第三十章

以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。

师之所处，荆棘生焉；

大军之后，必有凶年。

善者果而已，不敢以取强。

果而勿矜，果而勿伐，

果而勿骄，果而不得已，果而勿强。

物壮则老，是谓不道，不道旱已。

【释解】

本章讲经国治世的“武用”之度。

据说，在上古之时，各个部落自然择处，形成各个不同的自然之国。那时一个国家，小的也许就只有上千户或几千户，大的上万和几万户，人口几万几十万不等，各自居住在一个空间、环境、生态完全使生存条件得到满足的那样一个地盘里。国与国的边界上也许相距连一箭之遥也没有，鸡叫声狗吠声互相都能大听见。但各国的人民都过着各自的安稳日子，国与国之间不存在利益冲突，所以国与国之间的交往都是礼乐性交往。比如这个国家（部落）会跳什么舞，会唱什么歌，就会把本国（部落）的歌舞奉献给邻国人，以供邻国（部落）人分享。同样，也可将本国捕猎到的美味或采集到的独特食果，送给邻国人分享。这就是现在历史学家所说的原始公社社会。随着原始公社的发展，原始财富积累和人口在一个国家之内会不断不平衡地增加，逐渐形成分配和拥有的不公平，从而产生权力和贫富的悬殊差别。财富和权力的国内之争，逐渐扩大为国际之争，武力和战争由此爆发。此即历史学家们所说的奴隶制社会。老子所处的时代是被今天历史学家称为封建社会制度的时代。这个时代是中华民族已进入高度思想文明的时代，国家及天下治理都有一定的理论指导，文武兼备也是每个统治者必备的政治韬略。当然文武兼备的政治韬略对每一位统治者来说，会用不会用，用得好不好，那就是另外一回事了。而老子在本章里就是用道家思想谈用兵的韬略。

老子说，“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还”。“以道佐人主者”，这句话不是指大臣用道辅佐君王，而是指一个善于用道来辅佐他治理天下的君王自己。全句字义可译为：一个善于用道来帮助他治理天下的君王，他就不会以武力征服来统治天下。正因为如此，他治理天下才会有好的结果。

为什么不以武力征服才会有好的结果呢？老子说：“师之所处，荆棘生焉；大军过后，必有凶年。”

“师”，在这里是泛称，指大部队。在商周时，“师”已作为军队编制的单位名词。如商代有三堆，西周有六师。那时一师为二千五百人。据知，现在的师有六千人者，有一万二千人者，各国不等。

老子这里是说，大部队大战争经过的地方，血流成河，尸骨遍野，房舍倒塌了，人烟绝迹了，田地荒芜了，最后成为荆棘丛生的一片荒野。而这仅是就战争经过的地方而言，战争过后给一个国家带来的严重灾难，远不至战争经过的那些地方，还会波及很广，甚至波及整个国家。为什么？一、战争会消耗一个国家的大量财富储备，如武器、战马、军装、粮草等。有时长期的战争会使国库亏空而重新加重老百姓负担。二、要征用大批士兵，而这些士兵都是社会、家庭的劳动主力。士兵在战场上伤亡，会削弱一个国家的生产创造实力。三、战争会破坏一个国家原来有序的生产关系和生产力，使一个国家的生产关系和生产力在相当时期内难以恢复。四、战争中人口和牲畜的死亡，会污染环境，引发和传播各种瘟疫，会使更多活着的人染上疾病和死亡。如此等等。故而老子说“大军之后，必有凶年”。

但是，从客观上讲，天下秩序的建立，天下秩序的维持，武力的采用也是不可或缺的一种手段。从“道”上讲，治理国家采用文武兼备的手段，也是合于道理的。一文一武，就像太极的一阴一阳，文者为阴为柔，武者为阳为刚，一阴一阳，一柔一刚，相互为用，不使其极，当然会收到很好的治理效果。问题就在于，一个君王他该如何去把握这个不使其极的用武的度。

因此老子就开出药方了。

首先是一个原则的制定，这就是“善者果而已，不敢以取强”。

“善者”，指善于以道行武的政治家；“果而已”，就是说不用兵则罢，一用兵必须果敢神速。也指要获得的只是胜利的结果，而手段与过程不一定必须杀人。“不敢以取强”，就是不要把用兵动武视为是强大的一方对付弱小的一方的强势手段，怀有自强自大的心理。为什么？因为“强”都是相对的，你的装备强，不一定兵员素质强。你今日强，难保明日还强。还有，以强欺弱会激发弱势一方的复仇心理，会爆发难以想象的反抗精神和反抗力，很可能由弱变强把你打败。这种复仇心理也会使弱势一方忍辱一时而暗暗积蓄实力，也许过十年八年，弱势的一方变成了强大的一方，回头来又把你给打败了。由此也可推断出，在这个原则指导下的战略就是，以推翻和摧毁敌方的首脑机关与首脑人物为目的，不伤及大众百姓。相反还要让敌区的大众百姓感到，这样的军事行动，结果是对他们有好处的，是替他们除了害。战术是兵贵神速，迅雷不及掩耳。

老子在前面的原则上又特别补充了一些值得注意的地方：

一、“果而勿矜”，要果敢坚决但不能傲慢。傲慢就会轻敌，轻敌会使战术出现瑕疵，胜仗有可能打成败仗。

二、“果而勿伐”，要果敢勇猛但不能自我夸耀。因为战争就是杀人，人与人之间的杀戮并不是值得称道的好事，不能夸耀。夸耀就等于喜欢杀人，这会引起公愤。所以古代的人打了胜仗不是开庆功会，而是开追悼会，追悼那些无辜死去的亡灵。

三、“果而勿骄”，虽然由于果断神速打了胜仗，但不能骄傲。胜败为兵家常事，没有哪位军事家有常胜不败的记录，胜要总结胜的经验，败要吸取败的教训。如果打了些胜仗就骄傲起来，未来吃败仗就是必然的。故古人有“骄兵必败”之说。

四、“果而不得已”，之所以采用这种果断神速的军事行动，只是不得已而为之。因为，如果提前造声势，敌人就会有防备；如果战争拖的时间长，就会伤及更多无辜生命，就会消耗太多供给，于治理天下不利，于是不得已才采用这种闪电式军事行动。

五、“果而勿强”，这有点像“不敢以取强”的重复意思，但它指的是要用少而精的兵力出奇制胜，不要采取强大攻势，逞强霸道。如果攻势强大，气势强霸，会给敌区民众以心理压力，你即或把这个国家或地区吞并了，被吞并的民众难免有人服心不服之情况，必是治国之隐患。

“物壮则老，是谓不道，不道早已”。

这是老子最后的忠告：用兵、治国跟自然界的一些现象相似，显示强大时已经把衰亡隐含其中了。这就走向了道的反面。因为走向了道的反面，所以就会很快结束其生命存在。比如一棵植物，幼小时枝叶都是柔软的，但生命体征很旺盛；等长到干强枝硬时，离老枯死去也就不远了。治国、用兵亦同此理，不论再强大的国家，你若保持柔和、亲善、谦恭心态，你就会得邻邦的亲近拥戴，你这个国家就会长久维持。反之，你如果白恃强大，你就会自觉不自觉的欺凌邻邦，积怨日久，邻邦可能会结盟反抗把你打垮。

本章也有内丹养生可借喻的法诀，这就是武火的用法。

“武火”“文火”指的都是人的意念。“文火”是温和平静的意念，主要是明神真意主事；“武火”是强猛专注的意念，主要是识神凡意用事。在内丹修炼过程中，如果心里不生杂念，体内气运正常，常常使用的是文火。文火是一任先天机制自然运作，就像一个风调雨顺国泰民安的天下，君王就没必要多事地加以干扰，而是顺其天下万民自在的生存。如果练功中杂念纠缠不休，或是元气在循环运行的路段上遇到病灶或经络不通而受阻，就要适当采取武火来处理。比如纠缠不休的杂念，丹诀称为“意马心猿”，武火的用法就是以凌严的正念拴住意马锁住心猿。比如气行受阻，可在受阻处附以专注性地关注，以加强元气的力量聚集，继而通过受阻的地方。但武火是不得已而用之，因为它是后天识神，短暂地用一下起到作用就撤兵，还是可以的。如果恋战不休，那就会勾起后天，入不了先天境界，遏制了先天自调自控的机制运行。武火虽属正念，但它仍是后天意念，用正念除杂念是以后天克后天，如不能一枪毙敌，反不如让杂念慢慢消除。不然，反如干柴浇油越烧越烈。又比如气行受阻，小问题专注一下，气就通过了。真正大问题，则必须靠内气的强大才能逐步解决问题。否则，专注过久，就会发生出偏。所以武火的使用同样要注意勿矜、勿伐、勿骄、勿强，它只不过是为文火使用铺平道路而已。如果本末倒置，弃文火而惯用武火，那就是“不道”，无益而有害。

第三十一章

夫佳兵者不祥之器，

物或恶之，故有道者不处。

君子居则贵左，用兵则贵右。

兵者不祥之器，非君子之器，

不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。

而美之者，是乐杀人。

夫乐杀人者，不可以得志于天下矣。

故吉事尚左，凶事尚右；

偏将军居左，上将军居右；

言以丧礼处之。

杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。

【释解】

本章是前章意思的延续和深化。

“夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。”

老子这段话是说，不管什么样的精良先进武器和装备，它们都是用来杀人和破坏人生存的，所以都是不祥的东西。不祥的武器与战争，不仅给人类自身带来灾难，还会殃及到许多的生灵，例如牛啊羊啊狗啊猫啊猪啊，等等生物都跟着一起遭殃，不是死在屠刀之下，便是死于瘟灾疫疾，冻饿途中。你看战争爆发的地方，不仅人们四散逃散，就是鸡犬也惊恐逃窜。连畜生对战争都是厌恶的，那对于有道的人来说，当然就不会感兴趣于战争，也不会以欣赏的心态去看待那些装备精良、性能先进的武器了。

“君子居则贵左，用兵则贵右。”

古代的礼制就是根据“以生为本”的道德观念来制定的。以生为阳，以死为阴；以吉祥为阳，以凶灾为阴。在方位上，把左视为阳，视为正，视为生，视为吉；把右视为阴，视为偏，视为杀，视为凶。所以君王平常居住和办公的地方都在左边的宫室，军事机关则设在宫内的右侧，君王召开军事会议也会选在右侧的宫室。这是因为，左为阳，是生机所在；右为阴，为杀机所在。

“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可以得志于天下矣。”

老子说：凡是武器都是不吉祥的用具，这不是有道的君子爱好的东西，只不过万不得已才会用上它。所以，对待武器和战争要以平淡的心态来对待，即便打了胜仗也不要感到高兴。为什么？因为你对战争的胜利而高兴，你就是乐意杀人。乐意杀人的人心就是残忍的，没有仁慈。你如果是一个君王，具有如此的心态，你只能一时称霸天下，最终你会失去民心，随之失去天下。

所以古代有道的政治家和军事家，在与敌方对峙的情况下，常会采取文攻武备的战略。文攻，即向敌方发动政治和外交攻势，让敌方知道，如果战争，敌方必败无疑，还会殃及无辜，不如拱手投降，不仅免死，还可以有一官半职和封赏。敌方权衡之下，觉得事实确实如此，就会乖乖投降，免却了战争和战争带来的灾难。此可谓“大武不兵，攻心为上”。中国的文字很有趣，许多字体现着道家的思想观念。比如“武”字，实由“止”“戈”二字组成。也就是说，造“武”字的是个道家人物，他所希望的“武”是平息战争的，最好是大家都放下武器，化干戈为玉帛。如果战争真不可避免，一是兵贵神速，闪电式斩其首脑即结束战争。二是行仁义之师，兵之所到之处不惊扰百姓，甚至还会给当地老百姓一些钱粮，以感召民心。这样的政治家和军事家，他们的战争目的，就不是为了行杀戮之乐快，逞抢掠之蛮野，而是为了解黎民于倒悬，救大众于水火。

“故吉事尚左，凶事尚右；偏将军居左，上将军居右；言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。”

此段文是解释古代体现道性的礼制。文义说：正因为上述原因，所以古代礼制就把左定为吉祥，凡是办吉庆的事都崇尚左；把右定为凶灾，凡举办与凶灾有关的活动都注重右。军营的座位和其他官场座位的座次是相反的。比如，一般官场上，左位为大，为正；右位为次，为偏。而军营里偏将军则会坐在左边，大将军则要坐在右边。为什么要这样安排？因为大将军是指挥战争的，战争是不吉祥的，是不受重视的，是不得已而为之的，所以不能坐在阳位、大位。而偏将军是服从指挥的，不拥有战争主权，不含杀机，所以他就可以坐在阳位、大位上。这跟举办丧事的礼仪是一样的。以往，战争胜利以后，战胜方不是举行庆功会，而是要举行盛大的丧礼，全体官兵要向死者默哀，甚至恸哭痛泣。因为他们知道，太多太多因战争死去的人，太多太多都是无辜的。他们死了，又会给太多太多他们的亲人带来无尽的灾难与伤痛。这是战争之伤痛，也是国家之伤痛，更是天下之伤痛。

文章写到这里，作者的心也是沉甸甸的。当今世界，经历了第一第二次世界大战，全世界人民的和平愿望增强，战争逐渐为和平所取代。但也不能不看到，由于世界各国之间存在的贫富差距、信仰价值观的差异、资源享有的不均等，使得局部战争不断，恐怖危险时时存在，区域性大战争的隐患随时会升级，世界和平的道路任重而道远。但愿道家思想能为世界和平奉献最好的妙方，但愿联合国能将“吉事尚左，丧事尚右”、“战胜以丧礼处之”的礼仪，运用到联合国维和部队的礼仪之中，并向世界各国宣传推广。