郑州大学体育学院／郭玉江

“夫君子之行，静以修身，俭以养德。非澹泊无以明志，非宁静无以致远”，这是诸葛亮先生的《诫子书》中的名言，也是先生一辈子人生智慧的浓缩。 “静以修身”、 “宁静致远”对我们当代人一样具有重要意义。

中国儒释道三家文化都重视以“静”来修身养性。儒家四书之《大学》论述了君子修身之道：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”人生要想有所得、有所收获关键在于“止、定、静、安、虑”。人生的道理就在“止、静、得”之中，止是因，是静的前提，得是静的果，而静才是人生真正的境界。

道家老子《道德经》： “致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静，是谓复命。”尽量使心灵虚寂，要切实坚守清静；万物都在生长发展，我观察它们的循环往复，事物尽管变化纷纭，最后都各自回到它们的出发点，回到出发点，叫做“静”。 “静为躁君，重为轻根，是以圣人终日行不离辎重”。人只有心静，才能去躁，也只有沉稳才能避开轻浮之举。 “养生之道，在神静心清。静神心清者，洗内心之污垢也。心中之垢，一为物欲，一为知求。去欲去求，则心中坦然；心中坦然，则动静自然。动静自然，则心中无所牵挂，于是乎当卧则卧，当起则起，当行则行，当止则止，外物不能扰其心。故学道之路，内外两除也；得道之人，内外两忘也。内者，心也；外者，物也。内外两除者，内去欲求，外除物诱也；内外两忘者，内忘欲求，外忘物诱也。由除至忘，则内外一体，皆归于自然，于是达于大道矣！如今，汝心中念念不忘学道，亦是欲求也。除去求道之欲，则心中自静；心中清静，则大道可修矣！”老子的这段论述道出了养生的真谛。

佛家则更重视内心的静修。释迦牟尼佛圣号本身的寓意就是仁慈清净，释迦是仁慈，牟尼是清净，前者是待人的准则，后者是律己的要求。 “利欲炽燃即是火坑，贪念沉溺便为火海，一念清净烈焰成池，一念惊觉船登彼岸”。人只有内心清净，心如止水，达到如如不动的境界才能参悟禅机妙理。

水面只有平静，映出的月亮才是完整的，水面一旦泛起涟漪，倒影自然随波逐流。人的心境亦然，只有当内心平静的时候，我们才能完整地接收外界的信息和能量，才能对人事物做出正确的判断和处理，而内心烦乱思绪纷飞，也会扰乱你对外界的准确判断，这时候的任何行为都会导致错误的结果， “冲动是魔鬼”就是这样一个道理。我们常说生活中不是没有美，而是缺少一双发现美的眼睛。当我们心平气和，静心感受身边所拥有的一切时，我们就会不断地发现生活的美，而不会有身在福中不知福的遗憾。懂得珍惜，幸福也就会来到你的身边。

静具有如此意义，如何求静？首先静字本身就已经给了我们启示：静(jing)形声。从青，从争，青亦声， “青”，意为“蓝色”， “争”指两人抢夺一件物品。 “青”与“争”联合起来表示让他们去抢夺天蓝色。怎么才能抢夺天蓝色？那只好放下手扬起头来去看天空的天蓝色了。静本义：松开争夺的手去看天蓝色，引申义：停下来。静的本意是不争，不争则能知足常乐。不争意味着不贪求名利，顺守自然。 “有求皆苦，无欲则刚”，如果能不争，心就能静，静是一种安详平和，是一份怡然自得。

“水不波则自定，鉴不翳则自明。故心无可清，去其混之者而清自现；乐不必寻，去其苦之者而乐自存”。没有被风吹起波浪的水面自然是平静的，没有被尘土遮蔽的镜子自然是明亮的。所以人的心灵根本无须刻意清洗，只要去掉心中的邪念，那平静明亮的心灵自然会出现；日常生活的乐趣也根本不必刻意去追求，只要排除内心的烦恼，快乐的本性自然会呈现出来。宁静和快乐其实就像一只蝴蝶，你想去捕捉它，它反而会飞得更远；如果你不理它，它可能会停在你的身边，甚至在你不经意间，它已经停在你的肩上。

哲学家罗素曾说：“把自我完全融入大自然的宁静中去，美妙无穷的幸福就会向你招手。”陶渊胡”采菊东篱下，悠然见南山”的境界折服了多少文人士子之心，促使他们走进自然，融入自然，体验天人合一的人生境界。自然的宁静能让人放松，甚至可以达到忘我的层面，正如秦观一首词所说：“春路雨添花，花动一山春色。行到小溪深处，有黄鹤千百。飞云当面舞龙蛇，夭矫转空碧。醉卧古藤阴下，了不知南北。”我们当代人更需要这种宁静。

宁静是幸福的源泉，在物欲横流、道德沦丧的今天，只要我们换一种心态生活，去除内心的私念、贪欲和攀援，回归自心，回归自性，把心带国家，把心放下，适时拂拭心垢，活在当下，让心如止水，幸福就会永远在我们身边。

“尽日寻春不见春，芒鞋踏遍岭头云，归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分”。行文至此，笔者想用这首禅诗作为结束。当我们不去向外寻觅，返诸自性、自心时，宁静与幸福便会接踵而至。让我们用宁静的心拥抱世界，让我们学会享受宁静吧！