四、太极拳的灵魂是“松”
       有些人教拳、练拳是从“用”字人手，我认为实属不当。道家向来就提倡“无为无不为”，正确的练法应当是从进入拳场的第一天起，首先讲的第一课就是“明理”课。在明理课中，讲的是松柔之理，把“松”字放在第一位。讲松柔为拳之魂，老师应牢牢把握“轻灵”、“松柔”之关键，把“松”融人到每个拳式中，使拳式动作处处轻灵，让学生从容走上修炼松柔太极拳的康庄大道。
       太极拳是道家的养身功夫，其目的乃使人健康长寿。“松”是太极拳的灵魂，应自始至终悉心体会每招每式中“松”的感觉，使每个动作要领都能在意念引导下，用松的过程去完成。只有全身松净了，骨节松软了，节节贯串了，完整一气了，内劲才能出来。杨澄甫在“十要”中指出：“行拳时要全身松开，不使有分毫拙劲，以留滞于筋骨血脉之间，以自缚束。”“分毫”的意思，就是不能有一点拙力留在身上，以明示我们，任何拳式、任何地方都不应该用力，连肌肉及骨缝里都不留一丝拙力。长此以往，才能练出内劲。
       内劲的感觉是松沉浑厚，如绵里裹铁，分量极沉，又绵绵不断。这种内劲是太极拳追求的功力，是养生和技击之源泉。有了这种浑厚的内劲，不仅能疏气通血、延年益寿，同时在卫生方面也会有极佳的效果。
       这种内劲，是从拳架的化硬过程中渐悟得来的。所以，有句谚语叫作“练中悟，悟中得”。它不是拳脚功夫，也不是搬砖抬石的硬力，用打沙袋、踢木桩、以身殉技的方法是得不到的。只有“用意不用力”，才是练拳的正路。我们每天练拳，就是化去硬力稚到内劲的过程。
       拙力不是太柱拳的本意，是太极考的病毒，是内功上菩的绊脚石，是被“革命”的对象。只有利掉拙力，内劲才能上。太极拳别于其它拳种之处，就在于内劲的产生与运用。
       五、去招留劲去外存内 
       拳之真谛是车灵，拳之根是脚，拳之魂是松柔，拳之纲点“用意不用力”，拳之思想是逆向思维，拳之基本原则是松静多本，阴阳相济，以柔舅刚。要想得到拳之菩谛—轻灵，必须以松柔为灵魂，以用意不用力为纲，在大松大软、大开大展的习练当中来体会周身松柔、轻灵和完整一气的感觉。
       上领(虚领顶劲)、下沉(气沉丹田)、中贴(气贴脊背)，这是太极拳的三个基本特点。如果你练拳多年，对上述三点特性没有感觉，说明你还没有太极拳味。对太极拳要痴迷，对拳中的“松柔”更要痴迷。痴迷“松柔”的练法是不会走错路的，它是通向内功的独木桥。如果痴迷用力，痴迷招法，沉醉在外形的优美和招法的善巧运用上，难免会走错路。我的体会是“不痴不悟”，只有痴迷太极拳，痴迷太极拳中的“松柔”，才能悟到太极拳之真谛。如果你痴迷对了，内功会越来越深，走上阳光大道。相反，你痴迷错了，滑向邪路，离太极功夫会越来越远。