我通过十几年武术的练习体悟，及对各种权威经典书籍的理解，发表一下个人浅见，万望高人指教。

　　首先《黄帝内经》就详细地描述了经络(气行走的路线)及得气的方法，即“恬淡虚无，真气从之”。就是说当心处于安静、没有杂念、一念不生、一念不灭、含光默默、有意无意等状态，同时身体处于虚空状态，呼吸处于细、匀、长，即呼吸绵绵状态，“气”自然而然就会找你，不求而得。其他各门派内功心法都提到“精气神”，中医更是以这些认识为基础，认为气是血之帅，是推动血液运行的动力。

　　谈到“气”不能不说一下“丹田气”，其实就是全身最能聚气的地方。那“气”到底是什么样子？我个人认为“气”的成分并不是像空气一样的东西，但它有空气同样的性质，它活跃、无处不在、飘渺、捉摸不定，但你可以感受到它的存在。就像电在导体里运行产生巨大能量一样，把导电的铜丝从横截面剖开，能看见电在流动吗？显然看不见，你只能看见铜的成分存在，但你可以感受到电能量。另外我认为还有借“气”这个假来修“身”这个真的方法问题，当我们通过练功及意念的引导，想像气的膨胀、流动，就真的会有通身舒畅的感觉，也就是“气感”。

　　内家拳把练功大致分为三个阶段，即练精化气、练气化神、练神还虚。男人的精舍在下丹田即会阴深处，气舍在中丹田即肚脐下生殖器上一片区域，神舍在上丹田即两眉中间印堂穴。到底上、中、下丹田在什么地方，其实并不十分重要。这种说法也许和某些人或资料有不一致的地方，只是一种表述方式。我练功的实际感受就是在会阴深处燃烧了“精”，才化成了“气”的。内功心法云“未结丹时需武火凝之，既结丹以文火养之”。结丹一般需要长时间的摒息凝神于中丹田才可以，但初学者一般不能立刻排除杂念，或者功利心强，意念过重，导致气滞于某处产生疼痛，就是所谓“走火入魔”。我是用站低桩的方法来把意念强行而安全地引导到身体上。火力够才能点燃、煮沸这锅水，所谓“火候”真的很重要。拳经又云“念不可起，念起则火燥；意不可散，意散则火灭。唯一念不生，一念不灭，含光默默，真息绵绵，圆明觉照，常自惺惺，此常养圣胎之真火候也”。

　　过了练精化气阶段，这时肌肉化“没了”(指打拳时没有肌肉牵扯、疼痛感)，外力拙力换成内劲、整劲，丹田气充盈饱满，发自内心有力量感了，就可以“行气”了。就像有些前辈比喻的，站桩是攒钱(攒丹田气)，打拳是花钱(导引气运行到全身经络)，这时太极拳套路就能发挥他的作用了。太极拳又称“行气拳”，他是一种很高妙、系统、科学的以形导气的好功法。太极拳为什么慢？就是让人在运动过程中有时间思考肌肉是否放松，呼吸是否匀长，心是否安静及动作给身体带来的各种感受，包括气感，不断地调整自己往符合自然规律的方向发展，所以太极拳也是知觉的运动、最好的有氧运动。通过长时间太极拳的练习，人们会逐渐了解自己的身体，感受自己的身体(通常称人体为“小宇宙”)，进而才能及彼，洞悉生命、自然、宇宙之间的关系，让自己随时处于“道”的状态，也许这就是“天人合一”的境界吧。

　　关于在“气”则“滞”的说法我是这么理解的。这种说法是从技击的角度来要求的，当你过于关注气在体内的运行变化，就对外界的感觉不灵敏，容易被对手所制。但那是因为我们还没有练到练神还虚的阶段，甚至连神都没练出来。我认为神练出来的标准是当你内气随动作运行得很通畅，不再需要去注意的程度，就像我们打套路久了从开始打拳的那刻起就不用想下一个动作是什么，不知不觉一套拳就打完了一样，既能照顾到气的运行，又能知道动作的正确与否，还能眼观六路耳听八方，即“六合”，这时才是真正的“无处不丹田，挨着何处何处击”的境界。养练结合，注意气的运行变化的练习可以对身体健康、体能恢复有莫大的好处，当用这种方式补充了很多能量再做发力的练习，就不会因为追求技击过度练习而对身体造成伤害了。这样的练习显然很难，过程可能很漫长，但未来的东西确实很有吸引力，值得一辈子去追求。

　　对于大多数以养生和修生养性为目的的人来说，把练精化气阶段完成，做到结丹，能以形导气，几遍太极拳下来全身舒畅，精神倍增，就已经是相当不错的成绩了。所谓“练出一粒丹田气，万两黄金不予人”，为什么我一再强调丹田气的重要性？简单说有了丹田气，他可以时时刻刻把你的意念拉回身体上来。拳诀云：“妄念才兴神即迁，神迁六贼乱心田。心田既乱身无主，六道轮回在眼前。”(常“走神”“魂不守舍”“得意忘形”等都是指没有“神”这个总指挥镇守身体，外邪，如“风、寒、燥、热、湿”等就会入侵你的身体；内邪，如“喜、怒、忧、思、悲、恐、惊”等七情六欲就会伐戮你的身体)随时让身体保持正确的状态，减少或者避免生病。其次，它是你最好的玩伴，不离不弃，可以解决你思想上的问题。三是可以使你的太极打得越来越舒服，欲罢不能，会很容易一辈子坚持练下去。四是有了丹田气，你体内的“气”盈亏情况了然于胸，不足了会采气，也知道怎样避免日常行为中不必要的耗气动作。