太极拳内功心法之研究/傅仁东

一、阐述太极拳内功心法
　　
　　太极拳的内功心法，一直被拳家视为是习练内家拳功法的无上秘诀。对修炼内家拳的人而言，能否最终步入内家功法的最高境界，得到出神人化的功夫，确实是十分重要的。内功心法虽有奥秘，但并不神秘，要练好内家拳功法，只有从博大精深的中华文化源头上去寻找，从易、道、佛、儒、医、武的哲学理论中去落实，去探究，才能明白内家拳内功心法的真正内蕴所在。
　　道家文化法理对太极拳理论的形成和发展起到过很大的作用。道家讲求修心养性，老子提出了“虚其心，实其腹”的讲法。这里讲的“心”不是人之肉心，而是说人的精神之内心，需要做到无私无欲，达到复归于婴儿的赤子之心。做到心清静，性空明，方能包容众生；纳天地之正气，方能无嗜欲，无烦恼，与世无争。
　　佛家文化的精髓是“明心见性”、“直指本心”、“以心传心”，从而达到太极拳之最高境界，与道家有着异曲同工、殊途同归之妙。
　　儒家文化讲正心诚意，《尚书》言：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”，守中抱一，就是儒家练心的真谛，也同是太极拳家应恪守和追求的核心境界。
　　不管是道家、佛家，还是儒家，所讲“心”之含义同一，其主要从两个方面去认识：一方面说人心，是指人们的精神和意识活动；另一方面指的是“本心”、“真心”，它是对第一方面含义的进一步深化和抽象，即是“性命”之“性”的意思，与天道相通。“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，“心”字在形而上的最高境界就是要超出矛盾与对立，照见绝对圆满的心灵世界。由此可知，内家拳的内功心法乃是“心无其心，法无其法，非心非法，即为心法”。
　　
　　二、放松是练太极拳的真谛
　　
　　太极拳术，门派众多，风格不同，架势各异，但究其理法内涵实则是共行不悖的。
　　首先，对于初学太极拳者，必须具备一个正确的认识——不管你学的是哪个门派，都要端正态度，要从“一”字开始。不要急于求成，更不要学练了一套完整的拳架，就自以为会了，懂了，行了。其实并非真正会了，真正懂了，这只是初级阶段的第一层次。
　　太极拳讲究全身大松大柔，众多习练太极者将松柔奉为拳的真谛和灵魂，这也是有道理的。但是，我们应该反思一个问题，为什么有许多人在习练太极拳时始终贯彻大松大柔的原则，却并没有练出功夫呢?
　　这个问题的主要原因是——松柔也有许多窍要。其中最主要的是方法问题，在某一层次上认识理解的问题，也有悟性的问题。练太极拳如果不得其方法和窍要，照样会步入误区。许多太极拳习练者，只讲松柔，其实只是在肌肉和动作上放松了，自己觉得松开了，实则是懈了，只是自己还不明了而已。
　　要知道，练太极拳须经历三个阶段，十层功夫和不同的境界体验。
　　太极拳讲松柔，主要是讲全身松开、松散、松沉、松静、松化等方面，是需要大而化之，神而明之的。这些练习太极拳的不同层次的境界和体会，都须明师口传身授，用文字是难以表述明白的。
　　总而言之，练太极拳在不同阶段有不同的体会，功夫进一步，松柔的要求也要高一步，这样我们不断提高对练太极拳层次的认知、掌握和体悟，就会对功夫起到相辅相成的作用。
　　松沉，一般是指让内劲沉下去后再起来，但是根据情况，在发击对方时也可以连沉都不用，直接将劲提到上面，外形完全不变，内劲的方向却变了。
　　松静，练太极拳“静”字是关键，是不可轻视的重要环节(“静”在另章阐述)，有静才有反向的动，因此叫复命归根，练太极拳只有体悟到静，才能做到空，进而达到化的阶段。
　　我们练太极拳+的时候，就要时时刻刻注意对松、柔不同层次的体悟。掌握了正确的练功方向和具体的练功方法，再去认真细琢体悟松柔。要达到“大而化之”的境界，就必须在练太极拳时将气势逐渐放大，气势大了，内劲才能随着意念之所至发到外面去。在气势十足时，甚至可以用气圈打人。讲松柔的不同层次，大而化之，神而明之，这种功夫不是一蹴而就的，不可能一步登天，而是要随着练拳的深入，逐渐加深对一层功夫、一层体会的研究，才能逐步体验到功夫上身。
　　
　　三、节节松开和对拉拔长是练太极拳的关键
　　
　　练太极拳从站无极桩、太极桩开始。从头顶到脚下，从两肩到两胯，“松四大块”直至全身各个关节都要松开。如果关节松不开，就谈不上节节贯穿。因为节节贯穿，就是要使内劲在全身上下所有的关节都能畅通无阻，从而做到节节贯通。节节松开，主要是上面虚领顶劲，下面尾闾下垂，放松从头到脚直达涌泉。拳论中也提到“提顶吊裆心中悬”的说法，一般练太极拳到了中层功夫的阶段，就能体悟到百会至会阴的中心线、尾闾垂直线的练法。
　　在练习太极拳时经常出现的错误：一个是过于注意上面提顶，竖项，头部就僵硬了；另一个就是放松下面，注意尾闾下垂时，上面又丢了。这样练来练去还是将各关节挤压成一堆，放松不了，学者需要克服。
　　练太极拳松开以后，基本要求前面都讲过了，就是从站无极桩起式开始，就强调：两脚并拢，脚跟相贴，足尖微开，双膝微屈，稍微内合似爬树，提顶吊裆，含胸拔背，裹裆护臀，松肩沉肘，手臂松垂，立身中正，全身放松。松脚踝，再松到脚下涌泉，脚趾放松。这里讲的各项要求都是意识上的问题，太过执着反而容易出现肌肉上的僵硬。
　　太极拳讲全身放松，又要松而不懈，拥劲不能丢，关键是“凡此皆是意”，要求以神气为统帅。任何外形的姿态都要注意“无过不及，毫无拘滞之力”。
　　松开，就是说全身各个关节都要松开，是指整体放松。头顶、脊背、肩胸、腰胯、手肘、膝脚各个关节都要松透，恢复其自然状态。太极拳讲究的松开，是指任何关节都有一个对拉拔长的问题。那么应该如何去做呢?悬顶时要头容正直，体会头顶百会穴有微微上顶之意，但同时保持整个身体放松，不要丢掉自然下沉状态，要集中精神在脊柱上，脊柱关节的小韧带都要松开，如此提顶才不会僵滞。
　　松肩时要放松肩井穴，松到肘部时要松曲池穴，松到手部时要放松劳宫穴。肩关节松不开，其它地方也很难松开，所以有“肩寒全身僵，肩紧全身滞”的说法。肘关节的放松，也有一个对拉拔长的问题。肘往下松坠的同时，上面也要有上拔之意，感觉两肩有一种内在的松沉劲。其关键是“肘不离肋”和“肘不贴肋”。这里“肘不离肋”的意思是指练拳时两肘有护肋之意，这里“肘不贴肋”的意思是指两肘要保持松活圆活，两腋下如各含夹一个馒头的说法。同时要意贯肘尖，这样就可体会“松开我劲勿使屈”的韧劲。
　　松腕时要直腕、手掌放平伸直即可，同时掌心含虚，五指略舒，保持关节灵活。那么手指关节松开如何对拉拔长呢?主要是一个手指的关节松开了，另一个手指的关节要有回拉之意，一个关节要往前伸，就要体会邻近的关节有往回收的意。已故太极名家郝少如先师对指腕松开的体会，曾有“掌宜微伸，手指微曲”及“手要空”的提法，这就是说手含心空，劳宫穴有含球的感觉，这些体悟和方法是修炼内家拳功法中级阶七层功法的练法。
　　含胸拔背的放松，可以分开来说：
　　含胸，是指胸部要有向内虚含之意，放松自然，这样就可防止胸部外挺，呼吸不畅之弊，即膻中穴要有松空感。初级阶段无须求太多，关键要有一个“意”字，绝不仅仅是只肌肉的动作。其实，做到上有百会上提之意，下有吊裆和尾闾中正之意，再配合松肩坠肘，含胸的感觉也就产生了。
　　拔背，能含胸自然就能够拔背，所谓拔背，就是上拔之意，是指背部自然正直而产生挺拔感。背部肌肉有舒展微微隆起之意，这样就会自然做到节节松开、沉落，拳势有气魄。拳论中有“牵动往来贴背”、“气敛人背”的内劲奥妙。太极拳练到中级阶段时，背部圆融浑厚，甚至产生融化感，就像一个巨大的劲源基地，内劲如流水一样在背部往来，意念一动，就将内劲送往不同方向。那时就会体悟到“力由背发”的感觉。
　　腰胯的放松，是要立腰松胯，同时要注意腰的直与沉，也即是腰部的对拉拔长之意。腰胯在练太极拳中地位非常重要，古典拳论中有“以腰为轴”、“命意源头在腰隙”的说法。太极拳练到一个阶段有一个阶段的体悟，功夫一层层增进。到中、高级阶段的重点体悟是“中空之势”，那就需要“三分练拳七分研”方能体悟。
　　脚下松，主要是脚趾松开后，脚掌有微微上提之意，即“脚心吻地”自然放松，涌泉穴有亲吻大地之感，浑身有膨胀之感。全身各关节的松开，不等于是节节贯穿。节节贯穿的功夫已达到内劲练习阶段，到那个时候要能够一气贯通。节节松开只是基础，松不开内气就无法通过。有许多教太极拳的老师，拳论背得很熟，但他自己做不出来，如何能够教人呢?松开，再往深层次讲，则又有骨头、骨节、筋膜、韧带的放松，那是更高的境界了。
　　
　　四、求静是练太极拳的精髓
　　
　　“太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母也。动之则分，静之则合。”拳论指出了太极拳的特点和练功方法——动中求静，静中求动，动静开合，分阴分阳，阖然一气，也就是老子所说的“道生一，一生二，二生三，三生万物”，天地阴阳尽在其中矣。武禹襄在古典拳论中也提出练太极拳要“神舒体静，刻刻在心”、“视静犹动，视动犹静”、“静中触动动犹静，以静制动”。这些经典拳论都指出了动静在内家拳中的重要性。
　　太极拳练到真正的静，就能体会到“至虚中生神，至静中生气”，是“心安则虚，道自来”、“体静心闲，方能观见真理”。这是要达到高深的境界才能体会到的。练太极拳要求一层功夫一层体会。动静即是太极拳的精髓，那么必须追其究竟，如何达到动静的最高境界?究竟有怎样的不同层次和体会?的确，要做到人静并不容易，静有很多阶段，每阶段又有不同的体会，特别是到了高级阶段，是很难用语言说明白的。为了使练太极拳者尽快掌握入静的方法，能使练拳者练到了哪个阶段和层次，就有哪个阶段和层次的参考，现将求静总结并划分为以下三个阶段，八个层次。
　　第一个阶段有三个层次的体会：安静、平静、宁静。练太极拳讲求静，“以静制动”，主要是克制自己的心动，要收心猿，拴意马，摒除头脑中的一切杂念。心要安静下来，就是要排除外界的一切干扰，所谓“收心离境”。因为初学练太极拳时，我们有一颗常人之心，虽然练拳盘架，但是杂念未除，一个念头一个念头地在脑海里翻腾，所以要首先求安静。能安静下来了，慢慢地我们的心也静下来了，动的感觉逐渐减少，静的体会逐渐增加，心里开始平静，内气逐渐和畅平顺，心平气和的状态就产生了，全身也开始放松了，感觉舒服，什么也就不去想了。再深入一点就是宁静，因为心平气和了，心开始静下来了，很多杂念排除了，这时你对周围事物的感应就灵敏了，可以体会到“一志凝神，洗心涤虑”的境界。
　　第二阶段，有三个层次的体会：虚静、定静、真静。在虚静这个阶段你好像感觉不到自己的胳膊的存在，开始恍惚的状态，念头一转这种现象就不见了，就像愣神似的，好像站在那地方发呆似的，这就是虚静的状态。定静是脑子里产生很多图像，实际是一种错觉，比如出现一个图像，一个动作的念头，你都会把握住，定在那里不动，意念不转移，也不消失，这就是定静的状态。实际是前念已去，后念未生。真静是体内气血流动，产生内劲运行，会出现很多现象，在这个时候还没有产生大动。这个静还没有“致虚极”，这时候你松的条件越好，你的感觉也越舒服，身体也越来越柔软，这样才能体会到你自己是不动的。内动产生了，感觉身体里面有东西动，而外面没有东西动，身体里的动就会越来越明显。在这个阶段按层次上说内气还不够畅通，血脉还没有全部打通，会出现局部疼痛，有一种火烧伤痛之感，身上会痛，背上胳膊疼痛，里面有一种细小的东西会疼。实际这是一种正常现象，它不会持续很久，当血脉畅通了就会好的。这时内劲开始换动，因静而得以和顺，开始生机勃勃，健身养气的状态慢慢起了作用。也就是《黄帝内经》中讲的“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”。
　　第三个阶段是灵静、清静两个层次的体会，是达到练功者最高的境界了。道的无极化场作用于复杂的人体，从而感应出了生命形式的极化场效应，人即道，道即人，天人合一，浑然一体，不分彼此。这种状态被修炼者称之为“练虚合道的层次”，“人在道中，道在人中，鱼在水中，水在鱼中，人能虚空无为非欲于道人道身归之”。后天认知开发得越充分，背离先天本能就越远，如果到了这个境界，你就会感觉到万事万物纷繁复杂，我们要归根，归根就是反，求灵静，达到清静正是为此而设。清静道体本身是不动的，但灵性是动的，这是指道的本体是虚无寂静，万物出而生动，入而寂静，道生万物，是由无而有，复归于道，是有归于无，所谓归根。
　　我们说太极拳动静如一，真正到了灵静阶段时，“道居而慧生”由虚静而引发出的内气，充盈圆融，让你心气合一，湛然寂定。“道常无为，而无不为”，气机的启动，内劲的转换，神、意、气的开合鼓荡就此产生，就会体悟到。讲了这么多，其实就是一个东西，太极拳求静的最高阶段是清静，老子所说的“清静，为天下正”，是要达到动静二相皆不着，混混沌沌，连静的意识也完全不去求了，就是真见到“自性”了，也就是六祖慧能所说的“何期自性本自清静，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法”。

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