文 姚忠先＆杨秀梅

从目前世界上最盛行的两大健身项目，同属于都是东方文化的中国太极拳和印度瑜伽来看，健身效果最主要就是来源于它们的共同特征“松”与“静”。

“松”是太极拳习练者最先知道和追求的，虽然真正懂得如何是松和怎么能够松下来的人不多，但大家都知道太极拳要求“松”。放松是为了求柔，放松就是追求自然。老子说：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”我们追求松就是求柔，也是为求“驰骋天下之至坚”，松了才是最佳的和谐，才会使气血更好的运行，才能使我们的机体在每时每刻都处于一个完美平衡状态，松了才能脚下有根，才会有气沉丹田的感觉，才可达到“腹内松净气腾然”的混元状态，呼吸自然进入深长，至此才叫呼吸至柔，从而达到庄子所描述的“真人呼吸以踵”绵绵不断，也即“呼吸至柔”如婴儿。如果你是个细心的人就会观察到婴儿睡眠时的呼吸只有腹部在动，随着年龄的增长呼吸越来越向上移，由上腹到胸，最后到喉。所以我们练太极拳虽不求呼吸而呼吸自然深长，也就是人们常说的“逆腹式呼吸”，是从上向下的向回修，正符合道家修炼的吐纳的呼吸方式，也就达到了气功治病和健康的目的。另外“天下莫柔弱于水”，松了才能有水的性能，与对方接手时才能将对方根力浮起，才能“驰骋天下之至坚”。

“静”是我们常想达到的境界，然而什么样才是静呢？静了又有什么好处？笔者都曾和印度的瑜伽使者阿密特·阿亚修习过，瑜伽讲的当“只有你和你所关注的事”存在时，就是进入了“三摩地”，“三摩地”就是我们所讲的入静，笔者都曾在打坐时有过此番体认。你所关注的“事”可以是身内，也可以是身外的声音或物体、光等，这就是我们所说的所守之“意”，也就是以一念代万念。可是我们在练太极拳时都不可能达到这种境地，只能是在不同程度上接近这种状态，也可说接近“静”。我们在习练太极拳时，不论是初学还是演练，都在关注自己的肢体是否符合要求，是否和传习者相同，或是自己拳练得是否到位达到标准，“静”都是相对的静，没有绝对的静。这样我们就可以把这种关注身体的状态和不练拳时相比就是“静的状态”，换句话说就是将我们的思想进入体内，也就是道家讲的“我在家”，它和瑜伽的体位法一样就是让你关注自己的身体，关注身体时就会使人不去想其它琐事或烦恼，关注身体的程度（局部与整体，表面与内部）也就决定你“静定”的程度，也自然使人的大脑得到休息，那就是追求心态平和的一种方法，当我们静下来或叫心态平和了，身体就会自己调节，恢复应有的健康，正符合《黄帝内经》中的“恬淡虚无真气行之，精神内守病安从来”。这就是东方文化的魅力，有别于西方的向身外追求，把自己的一切寄托于“神”，我们东方的文化则是将自己修炼成“神”，主宰自己，这当然是我们东方文化的伟大。

当然，在练拳时如能真的达到太极拳论上所说的“松”与“静”，自然是人生一大造化，在练拳时感悟身体和宇宙的联系，是从武到文的过渡，是武文结合的人生修为，是正确、客观地看待世界的一个途径，所以说太极拳是先贤们借假传真的一个媒介，是我们中华传统文化的传承的另一方式。愿更多的人能认知她，能体悟她，延年益寿春常在！