《道德经》真意（十九）

湖北孔德第二十八章知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。【释解】本章讲的是圣人修道的混沌哲学。 “知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，常德不离，复归于婴儿。” “雄”，为阳，为刚，为动，为父性；“雌”，为阴，为柔，为静，为母性。人欲生命长存，不仅需要通过修炼获得先天真阳元气，还需要生命体内有一个母性的再生机制，使生命生生不息。这就是内丹养生所说的“重立胞胎，再造生命”。你看江河那么宽广，海洋那么博大，然而它们都是由山谷间涓涓小溪流淌汇集而成，所以天下的小溪都是江河海洋的母亲。母性的伟大，就在于奉献的永恒和奉献的默默无闻，就像那山谷里的小溪，长年累月一刻不停默默地淌流。这种母爱的无私和永恒就叫“常德”。在圣人对生命哲学的认识里，认为常人的生命都是一次，生命的初生来自十月怀胎的母亲。然而人还可以自我创造第二次生命初生，即生命再生。因为生命从根本上讲都是道所生的。人的第一次出生，形式上看是由母亲怀孕所生的，但那只不过是母体借助于道所生。人如果明彻其理，用一定的方式将生命直接返归于道，就可以直接得到道的再孕育和再生。但这返还于道要彻始彻终，才能使道的常德不离，才能使先天道气像山间溪流一样源源不断来人我身。而修士只需保持像在母腹受孕时的胎儿一样就行：无我心，以道心为心；无我气，以道气为气；无我息，以道息为息。如此，经道再孕再生的新生命称为圣胎，成熟为圣婴，脱壳则为圣人。何为凡人，何为圣人？凡人，就是未经修道之人，因为未经修道，所以生命有生有死；圣人，则是修道成道之人，因为修道成道，所以生命已了却生死。圣凡之间没有必然差别，只在修道不修道而已。 “知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极。” “白”，即为光明，即为白天，即为阳；“黑”，即为黑暗，即为夜晚，即为阴。白与黑，明与暗，昼与夜，无不是阴阳交替循环，而形成每一天，每一月，每一年。但天下可视可见者皆为有，而有却来源于无。就如地球是有，但地球是从没有地球那个“无”的时候来的。以此类推，小到微生物，大到天体和星系，无不是如此。也如光明，也如阳，道之未生万物之时，是空虚静寂一团，没有光明，没有阳，只有阴和暗，这称为无极。当静之不能再静，寂之不能再寂，油然静中生出一动，由此动静开始循环，此时名叫太极。动而生阳，阳而生光，光而生明，明而生白。静而生阴，阴而生昏，昏而生暗，暗而生黑。有此黑白阴阳循环运动，纷纭的宇宙万物才被造生出来。然而说到根子上，是白生于黑，即动生于静，阳生于阴。这才是天下万物生与被生的永恒法式。人欲修长生久视之道，就要归根返本，把属于阳性的“白”收藏起来，回到道的黑与静的无极态上，以待再生。所谓“常德不忒”，即保持守静之态，不使之发生偏颇，方法是似守非守，勿忘勿助。“知其白，守其黑”，还可另作法诀解释：按五行，白为金，黑为水；水为精，金为气。下手行功守黑养白，即炼精化气，好比水中生金。 “知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴。” 前两段讲命功修炼，本段讲性功修炼，性命双修双成才能成就一个圣人。前段讲到，圣人与凡人的区别，就是修道不修道的区别。不修道者是被动的生存，是按道的自然规律由本向末而去。按照这个规律，不修道的人人生观总是向着“美好”的“荣”竭尽追求，嘴巴不想吃差的而只想吃好的，身上不想穿差的而只想穿好的，耳朵不想听咒骂的而只想听赞美的，心里厌倦当贫穷的百姓而垂涎发财升官。世俗之风是“人往高处走”。人有了对“美好”的竭尽追求，或劳心或劳体，行为就不免时时处处偏激。偏激即失太极之“中和”。一失中和，身与心的各种疾病纷沓而至，伤、病、衰、老迅疾而来，夭折短寿自是必然。人生于世，伤人之重者莫过“名利”二字：“名利”二字之中“名”又列魁首，伤人最重：人若不被名利纠缠，身无所累，心无所动，自然中和无偏，何来灾病祸患，何愁不益寿延年？但人无向道之心之时，断断不会善罢甘休地从名利场上退下来。除非他碰壁再碰壁，直碰到鼻青脸肿不得不退时，此时早已是心残体废了，欲得益寿延年，已经是回天无力。修道之人知其根由，反常人之道而行之，不逐道末，而返道本，仿效水之近道之性，虽知自己品质清高，而甘愿“处众人之所恶”以涵养道德。这就叫“知其荣，守其辱”。历史上的道教和佛教，也都有让信徒去磨炼心性的方式，其中之一就是乞讨化缘。这个过程中会经受白眼，经受冷遇，经受嘲骂。只有信徒面对白眼、冷遇和嘲骂，一心不动，一气不扬，这才算得达到了火候。泰国的佛教至今还是如此，但他们今天的佛教徒化缘，已经是和民众之间形成一种传统施舍风俗，不再具有磨炼心性的作用了。故而古代一些大修炼家，命功修到一定的程度，就混俗民间去磨炼心性，或装疯汉，或当乞丐，一旦磨炼到受辱不知辱，蒙耻不为耻，天下人不能忍受的他能忍受，天下人不能装纳的他能装纳，就像最大的一个空谷，把天下都能容纳下来，这种德才是永恒的道性之德，才算足够圆满，才叫“常德乃足”。这时成道的人，他把万事万物的美好都含于内在之中，就像一块未曾雕琢的原始璞玉一样，外表无华，而品质无价： “朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。” 道的本体是无相对的圆融。能把握住道的本体，养生有养生的妙用，治世有治世的妙用。圆融无相对的本体之道就好比一块美丽的璞玉，它未经雕琢时有未经雕琢浑朴之美，而把一块璞玉分割成若干小块去加工雕琢，就会变成若干数量的精美玉器。若干玉器之所以精美，就因为来源于那同一精美质的璞玉。所以，大道是圆融的体，只要取其一体，放在任何地方都有大用，都能起到主导作用。用于政治，就是很好的政治之道；用于军事，就是很好的军事之道；用于经济，就是很好的经济之道；用于艺术，就是很好的艺术之道。总之，用在何处何处即道。老子之后，百家蜂起，各有说道，各有要妙。观其根本，无非是“朴散则为器”的现象，是把老子“道”的哲学分领域致用了。分领域致用的结果，就是这些人各自成为一个相关领域内的精神领袖。这也就是“圣人用之则为官长”的道理。但无论人们怎样在更多更广的领域去用道，只要把握在本体之上，“大制不割”，不要违背和分割破坏道的圆融无相对的整体性，就会处处通达事事顺利。第二十九章将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或啕或吹，或强或赢，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。【释解】本章重在论讲无为之用。但这里需要解释一下，老子的“无为”之学，并非教人什么都不要做。而是认为，在我们可视可见的世界里，有一个主宰，即道的存在，道的规律贯彻在万事万物之中，人们做事只需按照道的规律去做，不要按自己私偏的想法去做，这就叫无为。无为而做事，事就会做得顺利而圆满。如果做事时带有强烈的主观意图，不能按照事物的自然规律去处理，这就叫有为。以有为去做事就不会把事做好，反而会把事办坏。 “将欲取天下而为之，吾见其不得已。” 这句话是对统治国家治理国家的政治家而言的。话的意思是说：你想把一个国家争夺过来按照你的主观意图去统治，我看其结果恐怕还不如原来的样子好呢。为什么呢？再看看下面说的话。 “天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。” 我们现在常把一个国家运转的制度和机构称为国家机器，就是老子所说的天下之“器”。老子说，国家机器是一部神器。这个“神器”之“神”大有要妙。《易经》上说：“一阴一阳谓之道，阴阳不测谓之神。”由此可以说，国家机器说它是神器，是说它的运行有阴阳不测的大道规律在其间。这部机器看似人在操纵使用，但机器的结构原理却有阴阳不测的大道规律处在其间。人只能按照这个天然原理来设计出这个国家的合理制度与结构，来使用这个合理的制度与结构，来修理这个合理的制度与结构，而不能想当然地给它增添或减少什么零部件，或者改变其性能。如果非要硬性按主观意图去做，那就是有为。有为也许出于好意，也许出于心血来潮，也许出于显示独裁的权威，但无论怎样，最终都不可能治理好天下，甚至把天下搞得一团糟。这就是“为者败之”。凡以有为统治天下的人，都怀有一个相同心理，那就是想把天下的统治权牢牢控制在自己手中。而这种心理的本身也是一种有为。所以最终是，天下并没能治理好，反而更糟，结果自己的权力也丧失了。这就是“执者失之”。统治者权力的丧失往往也会伴随健康的丧失，甚至是生命的丧失，这往往也是“执者失之”的必然连锁反应。在先秦之后的中国历史长河中，曾出现过几次用道家“无为”思想治理天下的时代，如汉代的“文景之治”，唐代的“贞观之治”和清三代的“康乾盛世”。这是中国历史上政治治理的最好典范和最好效应。当然，在中国封建社会历史上，表面上看，是儒家思想在经国治世上发挥了主导作用。这一情况的出现，是与汉武帝“废黜百家，独尊儒术”的重大影响有关。但仔细研究不难发现，儒家思想的灵魂仍然是道家思想。儒家思想与“道”的关系，不过是“朴散则为器”罢了。当年孔子问礼于老子，目的就在于接受道家思想。但孔子所处的时代已经处于一个“大道废”的时代，故而孔子不能不以“大道废，有仁义”的应变方式，以“仁义礼智信”的纲常，作为经国治世的解方，这也是不得已而为之。虽然儒家的解方已非处在大道本体之上，但它距离道本仍然不远，所以还是具有一定实际效用的。道家思想与儒家思想，从表面上看，前者讲混沌圆融，后者讲秩序规范。但实际上，道家混沌圆融里潜藏着秩序规范；儒家秩序规范里体现着混沌圆融。比如说，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，这就是道家思想里的秩序，秩序不能混乱就有规范。比如说，“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”，这是儒家思想“天地定位”观的圆融，真正圆融了，自然也就混沌。我们不能把“三纲”理解为三种绝对权威，它的本义实际上指的是三种表率作用：君要作臣的表率，父要作子的表率，夫要作妻的表率。这跟老子提倡“行不言之教”的表率作用，思想是相通的。这种“三纲”秩序有后天返先天的归道理念，是合道的，本质是无为的。如果违背“三纲”，就会出现有为。有为的表现就是君不君、父不父、夫不夫。表率作用丧失了，那后果当然会是臣不臣、子不子、妻不妻了。这也是“为者败之，执者失之”的又一情况。 “故物或行或随，或啕或吹，或强或赢，或载或隳”。本段话讲的是事物的内在自然规律性。天地之间无非一气运行其间，季节如此，昼夜如此，动植物生命亦如此。推及一个事物（例如办一件事情）也莫不如此。有快的时候，也有慢的时候，这叫“或行或随”；有温和的时候，也有强烈的时候，这叫“或呴或吹”；有强盛的时候，也有衰弱的时候，这叫“或强或赢”；有开始和兴旺的时候，也有衰败和毁灭的时候．这叫“或载或隳”。“载”，古有多义之用，联系句义应作“开始”解释。如《诗·大雅·皇矣》：“载铴之光。”郑玄笺：“载，始也。”“隳”，音“hui灰”，损坏毁灭的意思。本段话的意思就是说，事物都有其内在自然气运规律性。我们现在通常说的“运气”，实际就是事物普遍的内在自然气运规律。人只能顺应它，把它把握在“开始和兴旺”的程度，而不能违背它，使之遭受衰败与毁灭。你看现在城市里的交通，什么时候车少，什么时候车多，也有它内在的气运规律。你掌握了其间规律，在车少的时候出行就顺畅；反之，你在车多的时候出行就会受堵。受堵了你就必须耐心等待，你不耐心等待而要强行开车，你就违章受处罚，你就可能出车祸。治理国家是这个道理，内丹养生是这个道理，办一件事也是这个道理：顺应气运规律，该快快，该慢慢，该进进，该退退，该歇歇，该闲闲。 “是以圣人去甚，去奢，去泰。” 圣人是明彻自然气运规律的，也是自觉遵循自然气运规律的。所以他们养生也罢，做事也罢，治理天下也罢，一是不会有过分的行为，处处恰到好处，这叫“去甚”；二是不会有张扬、贪婪、浪费的行为，行事节俭而朴素，这叫“去奢”；三是不会有骄恣轻慢的行为，处处谦虚而谨慎，这叫“去泰”。“泰”，我们今天都把它理解为平安吉祥，其实在古代它还有骄纵傲慢和过分的意思。如《论语·子罕》：“拜下，礼也。今拜乎上，泰也。”皇侃义疏：“泰，骄泰也。” 如果我们把身体也比作一个天下，本章也可视为内丹养生的原则性法则。每个生命都有先天赋予的自调自控机制，以及相匹配的自然气运规律，是它们维系着生命的存在。举个简单例子，人睡着了，大脑停止了思维，身体停止了运动，但人不会死去。为什么？就是那个先天自调自控机制，以及相匹配的自然气运规律在起作用。然而很多人常常是忽视了人的那个先天自调自控机制，以及自然气运规律的重要性，常常以后天意识的好恶去指挥或遏制先天身心运动，比如起居失常，饮食无度，劳逸不调，思虑杂乱，贪欲过多等等。这都是肆无忌惮地对先天自调自控机制，以及对自然气运规律进行损伤和破坏，最后都会导致疾病丛生，衰老早至，短命而亡。这就是“将欲取天下而为之”，“为者败之，执者失之”的结果。修道之人则会顺天、应时、适人，起居有常，饮食有节，劳逸适当，心地清静，寡欲少思，和气待人；还有功态下气主我宾、气行意随的火候运用，以及炼精化气、炼气化神的练功效益。这些不但顺应了先天自调自控机制和自然气运规律，并且修复和强化了这一先天本能，所以身心自然健康，自然长寿，自然成就超常功能和圆通大智慧。这也就是“故物或行或随，或响或吹，或强或赢，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰”的结果。

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