山东 张君

一、太极拳之“劲”

提到太极拳，提到“劲”，我们会自然而然地想到练习太极拳时常提到的一句话：“太极用意不用力”。然而，深谙太极拳理的人都知道，这里的“不用力”并不是否认太极拳中力的存在，而是强调太极拳中所用之力不是“拙力”，而是太极拳之“劲”。

太极拳注重用意，这是完全正确的，而不准用力却是错误的。太极拳离不开意、气、力的结合，力是一切运动的基础，太极拳也不例外。只是太极拳中所用的“力”并不是我们平时所讲的通常意义上的“力”。通常意义上的“力”，即常人本来具有的力，是拙力，并不是真力（内劲）。拙力的存在会妨碍真力的产生。所谓拙力，指运动时无谓的用力，易构成体力散乱。在太极拳运动中无谓用力，一会增加体力的消耗量，使身体容易疲劳，不能长久的运动；二会因为体力分散，使技能不能充分发挥。而太极拳之“力”也即真力，是在全身放松的前提下，以螺旋形式发出来的与真气相结合的力，是能够达到“四两拨千斤”、“以小力胜大力”效果的“巧力”，为了区别于一般的“力”，方才称之为“劲”。

太极拳中的“劲”，是太极拳所特有的一种综合素质。自古以来，从文字学的解释而言，“劲”与“力”在本质上并没有严格的区别。《辞海》把“劲”解释为“气力”，《辞源》把“劲”解释为“坚强的力”，都强调一个力字。而在太极拳运动中，“劲”与“力”却有着极大的不同。武当赵堡太极拳传人和庆喜认为，气、力、劲本是一体的，在拳论中却有分论之别。即气是先天自然之气，力是后天人为之力。后天人为之用力，常非用先天自然之气。而在太极拳的姿势变化运转中，气与力相配合，每势完成时要有气沉丹田的感觉，通过姿势转化，由丹田发出的为劲。而太极先贤吴图南先生有言：“所谓太极劲，乃学力也。”他将我们与生俱来的或通过锻炼而得到的力称之为“本力”，也就是我们通常所说的“力”，而将通过太极拳或太极功训练得来的力称为太极“劲”。

中国传统医学认为，劲与力皆产生于“气”。“气”之流行于血脉中称为“营气”，即内家拳中“以意领气”的气，贯通经络血脉，故劲生之于“营气”，为内；“气”之流行于血脉之外、皮肤之内、分肉之间，称为“卫气”，其通于肌肉皮肤，可使力气增大，故力生于“卫气”，为外。二者之不同在于力有形而劲无形，力方而劲圆，浑厚而充满；力滞而劲畅，遍及全身，通于四梢；力迟而劲速，意到劲至，刹那遍体；力散而劲聚，集中一点，威力无穷；力浮而劲沉，似水银般沉甸；力钝而劲锐，入骨三分；未学太极拳者力直而虚，是“拙力”，而已学太极拳者力圆而实，是“劲”。

劲与力好似孪生兄弟，它们既互相关联而又互相区别。在太极拳劲力发放之时，劲与力有时是很难分清楚的，它们均为气之所生，相互掺杂交织在一起，互为作用，故发劲时必含有力的成分，此为劲、力之间互相关联的一面。而劲、力由于产生机制的不同又必然相互区别。

劲是隐于内的，是视而不见的；而力是显于外的，是显而易见的。劲之大小，从外表不易察觉，而力之大小则必以身体外表之肌肉发达程度为基础。

劲圆活灵巧、弹抖柔韧，而力僵直呆滞、浑厚雄悍。劲既有柔而刚的特点，又有韧而弹的特性，且可随人体姿态的变化、意识的引导、内气的转换而不断变化，所以劲的运用有圆活灵巧、不易琢磨之妙；而力多是直出直入，在一身之中难以转换，缺乏灵活性，故迟钝不活而多显拙笨，虽浑厚强硬，却宜于中断。

劲外示安逸，内含刚强，内提精神，暗藏杀机；而力则外观凶猛，内中空虚，粗筋暴肌，神色易露。

劲有取之不尽、用之不完之长，主生于经脉中所行之气血，运用也似气血之运行，连绵不断，步步深入。在发劲之时，亦是“抱七撑三”，尚存有储备而不至于气散劲竭；而力有一发则尽、易于中断之短，无后续之力，故易中断。

劲主生于血脉间之营气，而力主生于筋腱间之卫气，肌肉骨骼乃是劲、力发放时的共同依托。

现在看来，力是人体具有的先天自然之力，而劲是在意识的支配下，通过神经和内分泌系统的作用而发出的随斗争形势的需要不断变化着的力。一般的“力”，当其离开原发动体之后，都是以直线的轨迹向前运动，命中目标就产生效果，否则便一直沿直线向前运动，直到因空气的阻力而逐渐减小直至最后消失。而太极拳之“劲”，则是一种曲线圆活无滞的劲力，可随外在的需要随时变化发力的时间、方向、大小、路线和着力点，可变化万端，运用自如。故劲可有曲直，有刚柔，缠绕往来，纵横捭阖；既有定向，又无定向，变化无穷，令人难以捉摸。与先天之力相比，太极拳的“劲”是以各关节间骨缝松开，韧带肌腱伸长，肌肉适度用力为基础，通过大脑意识支配，经肌肉有序化收缩，并与呼吸配合锻炼而产生的一种力量素质，其劲力灵活多变，其力的速度、方向、大小和作用点可因敌而变。

二、太极拳劲力之整体性

太极拳以中国传统哲学和传统医学等为理论基础，继承了其中的整体观，强调从整体上把握世界万物的和谐统一。太极拳之目的在于体现人体的健康成长和自我保护的根本规律，即从整体上调整自身的各种机能，使人体处于一种整体协调平衡、统一进化的状态。为此，太极拳运动处处强调整体性，“一动无有不动”，“周身一家”，“一动无不动，一静俱寂然”。太极拳运动的整体性决定了其劲力的整体性。即劲要整，一身之劲要练成一家，强调内不动，外不发，腰不动，手不发，由内及外，总须完整一气。太极拳动作纷繁复杂，千变万化，其势虽不同而劲、气归一。“夫所谓一者，自顶至足，内有脏腑筋骨，外有肌肉皮肤，四肢百骸相联而为一也。破之而不开，撞之而不散，上欲动而下者遂之，下欲动而上自领之，上下动而中节应之，中节动而上下和之，内外相连，前后相需，所谓一以贯之者，其斯之谓欤，而要非勉强以致之，袭焉而为之也。”始而意动，继而气动，然后外动，可见太极拳劲力之整体性是有形与无形，外部动作与内部精、神、意、气、力之间的和谐统一。内动形于外部动作的开合与表现内劲轻沉的虚实以及体现气之运行的呼吸三者是完整一气的。

关于太极拳劲力的整体性，在古太极拳经典著作中就已有描述，李亦畲的《五字诀》中有一条就是强调劲整。说：“一身之劲，练成一家．分清虚实，发劲要有根源，劲起脚跟，主于腰间，行于手指，发于脊背，又要提起全副精神……”可见太极拳劲力的整体性，是以腰为核心，通过腰带动整体而整体中的各个部分之间又节节贯穿、息息相通来实现的。劲力之根在脚，发于腿，主宰于腰，形于手指，由脚而腿而腰，总须完整一气，向前退后，方能得机得势。有不得机势之处，身便散乱，其病必于腰腿求之。“掌腕肘和肩，背腰胯膝脚，上下九节劲，节节腰中发”，故日“一身之劲在于腰”。全身的虚实变化也皆由腰转动而实现，《心会论》中把腰脊视为第一主宰，腰对全身的转动变化、维持身体重心的稳定及主宰劲力的蓄发等等都起着关键性的作用。这就要求我们在练习太极拳、体会太极拳之劲力时，必须把握太极拳劲力的整体性和腰的主宰作用。

此外，太极拳劲力的整体性还表现在“内劲”与“外劲”的协调统一之上。

“内劲”一词最早见于陈鑫的拳论。关于内劲，陈鑫是这样描述的：以意行气，发于丹田，行于骨缝，运于肌肤，注于四梢，复归于丹田，缠绕往来，轻灵圆转，可逐渐产生绵软而又沉重，外似棉花，内似钢条的内劲，功夫越高，内劲的质量越高。而武当赵堡太极拳拳谱的《内劲法》中对于内劲是这样描述的：内劲寓于无形之中，而接于有形之表，然思其理，志者气之帅也，气者体之匀也，心动而气随之，气动而力赴之。而杨澄甫亦认为“若不用力而用意，意之所至，气即至焉”。如是气血流注，日日贯输，周流全身，无时停滞，久久练习，则是真正内劲。可见内劲发于一心，而行于四肢之骨髓，充于四肢之肌肤。太极拳之内劲轻沉兼备，刚柔相济，急应缓随．虚实变化，极为灵活，皆因其以意导气在体内以螺旋式运转：内劲轻灵而不流于飘浮，沉着而不涉于呆滞，极富缠绵曲折之意趣。其初无定向，随人所动方有定向，蓄于内且无先动之形，能够随机变化且刚柔混于无迹，故称为内劲。

古人对于太极拳劲力的研究以传统医学为基础，从气血流注方面阐述其产生及特点，虽深奥却晦涩难懂，缺乏理性和直观性。其实，简单而言，内劲与外劲均可从太极拳运动中人体受力来分析。太极拳运动中，人体受力可分为人体内力和人体外力两种。所谓人体内力，就是人体内部各部分相互作用产生的力，例如肌肉收缩力、韧带张力等等，其着力点都在体内，只能引起身体各部分的相对运动，身体整体上不发生位移。人体外力则是指外界环境作用于人体产生的力，例如重力、支撑反作用力和摩擦力等等，外力作用可使身体发生位移，引起整个人体运动状态的变化。

内劲与外劲的实质是人体内力与外力的一种表现形式。人体的一切运动和一切形式的发劲，都是肌肉收缩的结果，由多个或多组肌肉在神经系统的支配下相互配合共同完成。人不是刚体，有意识，在意识支配下的肌肉运动来完成动作。“内劲”实质上是人体不同组成部分与吸人体内的氧气等相互作用而产生的力（内力），以及由人的意识活动而产生的力，是人体所能发出的肢体力、气力和意念力的综合；而“外劲”实际上是人体与地球或对手相互作用而产生的力（外力），是人体所受的支持力、摩擦力及作用力与反作用力等的综合。太极拳整体劲的发放是内劲和外劲有机结合的结果，以内劲为主导，牵动关节、骨骼产生人体各部位间的相对运动，由于各环节的相对运动作用于地面或其他对象，而获得外界环境给予的反作用力也即外劲，从而引起整个人体的相对运动．发放出同时包含有内劲和外劲的整体劲。

太极拳劲力之基本特征“阴阳相济、螺旋缠绕、整体合一、松活弹抖”十六字，其中的“整体合一”说明太极拳之劲力在形式上是一种整体劲，包含两种意思，一是人体各组成部分之间的协调统一，精气神、意气力的统一；二就是“内劲”与“外劲”的协调统一。