湖北 孔德

（接上期）

第二十四章

企者不立，跨者不行；

自见者不明，自是者不彰，

自伐者无功，自矜者不长。

其在道也，日余食赘形，

物或恶之，故有道者不处。

【释解】

本章是连接前两章的意思来的。

何谓“企者不立”？

“企”，指的是踮起脚尖走路，像现在的芭蕾舞演员在舞台上走路一样。但中国古代没有芭蕾舞，所以从来没有人训练过踮起脚尖走路。无论谁偶尔试一下，就会站立不稳。这就叫“企者不立”。所以要能站稳，必须双脚踏地。

何谓“跨者不行”？

“跨”，是把两腿叉得很开的一种姿态，练武功的叫马步，就是骑在马背上的那种姿态。马步的姿态站着不动还可以，如果用这种姿态走路，就像癞蛤蟆爬行一样难看，可是走不成的。这就叫“跨者不行”。

老子举出这两个例子，意思是说，什么事物都有它一定的规矩和规律。遵循着规矩和规律去做事，就会是正常的、合理的、完美的。反之就显得不正常、不合理、不完美。人的举止行为必须遵循人体生理结构的规矩和规律，而任何不同事物也都须遵循各自的规矩和规律。这些规矩和规律，说到底，都是道所自然反映的。遵循某一事物的规矩和规律，就是遵循了某一事物所反映的道，那么，事情做起来就正常，就顺当。

何谓“自见者不明”？

例如有个成语叫“坐井观天”，说有只青蛙坐在水井下面望天，因为它看到的天只有井口那么大，它就自认为天就是井口那么大。这就叫“自见”。又例如有座一百多层的高楼，每一层楼房都住有人，各楼层住的人在各楼层眺望远景，所看到的景物会各不相同。如果各楼层的人把各自所看到的景物都视为最全面，那也叫“自见”。因为，哪怕你站在最高一层楼上眺望远景，看的最广最阔，却还有你背后一面和脚下一面无法看到。“自见”就是把个人有局限的窄狭见识，当成唯一正确的见识欲让他人普遍认同。这就好比盲人摸象，只摸住了象的一只腿，如果就肯定地说大象就是这个样子，这就是把局部的见识当作对整体把握的定论，自然是没能搞明白的，自然是错的。这就叫“自见者不明”。所以，要想明白通达，就要放弃一叶障目的狭猫见识，处处事事从整体、全局去看待，能够听取他人的不同见解，客观综合分析后，得出的结论能被普遍人所认同，并且能经得起历史的检验，这就叫“不自见故明”。

若以内丹养生法诀来看待“自见者不明”，那就是不能在功态下用内视内观。我们知道很多功法会教人们去内视内观，还特意制造一些内视内观的景象，如菩萨神仙呀，大海呀，莲花呀，火球呀等等。这些内视内观在浅层次的气功运用中，的确会有一些帮助入静和调节寒热的作用，但因内视内观所用的为人的识神，所以，它一方面不能真正解决人静的问题，另一方面，还有可能把内视内观出现的景象以幻为真，造成走火入魔的出偏。即或排除上述问题，它也会始终造成着神与气的消耗。体内的后天神为阴，先天气为阳，以阳气炼阴神才会产生日月合璧的明光即丹光。若不停的内视内观，后天识神的阴性去不了，就不会发现明亮的丹光，这即是“自见者不明”。而正确的内视法则如手电筒关闭开关，使光能返还为电能蓄存，把神气返还为元气蓄存。以气炼神，以阳化阴。久而久之，神光气光自然合一，成为明亮的丹光，照彻通体，由此药熟丹壮，成道指日。

何谓“自是者不彰”？

“自是”，就是以个人的见解自以为是，去作为判断公共是非的标准。“自是”者是建立在“自见”的基础之上的，并且有了些顽固和自傲。“自是”者如果是一个权倾一时的统治者，受统治者迫于强权和淫威，会一时违心地依其自是为是；一旦这个统治者倒了台或一命呜呼，他“自是”的言论马上会变成臭屁，没人再去闻。“自是”者如果是个一般的人，人们就根本不会理睬他。“彰”就是影响，“不彰”就是不产生影响。“自是”者不能代表公理，不能行道，当然就不可能产生更多更大影响，更不可能对后世有所影响了。这就叫“自是者不彰”。

反之，以大道规律以为理，以大道气运以为用，行不言之教，处无为之事，这就叫“不自是”。“不自是”者是以道是为是，出之于正，行之于公，天下四域莫不风颂其人其德，这就叫“不自是故彰”。

若以内丹养生法诀来看待“自是者不彰”，那就是功中好以后天意识为主，以意行气，以意导气，以意空运周天。总之，全以后天意识主宰，而不能发挥先天元神、先天元气的道性主宰作用，所以运来运去还是自个那些后天的东西，对身心的健康起不到什么大的作用，这就叫“自是者不彰”。正确的内丹养生法诀是以后天返先天，改“自是”为“不自是”，即变以后天意识为主为先天元气为主，气未生我静之以候，气已生我待之以旺，气已动我随之以跟，一切顺应先天。久之有病病除，无病功长，身心愈康健，性命愈安泰，这就叫“不自是故彰”。

何谓“自伐者无功”？

“伐”，在这里不是指砍伐损害的意思。结合全文理解，它是自我夸耀自我标榜的意思。“伐”字的这一意思也是古义用法之一。如《史记·屈原贾生列传》：“每一令出，平伐其功日，以为非我莫能为也。”可知“自伐”在这里指的就是自我夸耀、自我标榜。

为什么说“自伐者无功”呢？我们可以纵览历史，横阅人事，发现，但凡那些喜爱自我夸耀自我标榜的人，都有以下几个特性：做了点小事爱把它夸张成大事；暗下做了一点事唯恐别人不知道，主动积极地四处宣扬；跟别人共同做了件事，会标榜成为全都是自己做的事；只做过一件举手之劳的好事，就成为他永远自我夸耀的资本。这种人的心里其实是从未真正想到要为他人要为社会去做好事，去立大功，所以他们当然建不了大业，立不了大功。相反，真正以身寄天下、以身托天下者，他们从不会自我夸耀、自我标榜，会的只是默默做事。如此久久，德也积了，功也立了。正因为他们不为功而功，最后才成就了大功。这叫“不自伐故有功”。

内丹养生与上同理，练功不过一年半载，功夫不过还是只三脚猫，就到处吹嘘自己有什么功夫的人；还有那些貌似练了几十年功，实际上功夫都还未沾边，而到处炫耀自己的门派、自己的资历、自己的功夫如何如何的人，其实都没功夫。

我以前撰写文章谈到寻师拜师的事，举出辨别真师伪师的标准时就说过，但凡眉飞色舞，夸夸其谈，带有过分自我标榜的人，八成是不可拜的伪师。再者还可以观察此人的气质神色，如面无血色，神情怪诞，烟酒气熏人，必是伪师。如气质高雅，面色红润，目光炯炯有神，谈吐平和安详，必是真师明师。俗话说：火车不是推的，功夫不是吹的。凡是真功夫高功夫，都是靠默默无闻持之以恒练出来的，哪有歪心思去自吹自夸啊！所以“不自伐故有功”。

何谓“自矜者不长”？

“矜”跟“伐”有相近的意思，但更表现为自以为贤能，高人一筹。自以为贤能的人，希望的是别人都尊敬他，把他当成师长对待。而事实上，他越是这样，别人反而越是瞧不起他。这就叫“自矜者不长”。这是把“长”作“尊长”来理解。我们也可以把“长”当做“长进”来理解：自以为贤能者，他们觉得比别人高明，当然就不爱再学习，因此也就再没有长进。反之，做人谦虚谨慎，唯恐犯错，他就会不断进步。所以“不自矜故长”。这正如《书·大禹谟》云：“汝惟不矜，天下莫与汝争能。”

老子认为，以上这些企者、跨者、自见者、自是者、自伐者、自矜者的人生思想行为，若与道的性质相比，既像是变了馊味的剩饭，又像是人身上长了个老大的肉瘤子。变味的剩饭喂猫狗，猫狗不会去吃；身上长个老大的肉瘤子，自己行走不便，外人看着也恶心。这都叫做“其在道也，日余食赘形，物或恶之”。是背道而驰的，是于人于已有害的，所以以道为准则进行人生修持的人绝对不会像他们这样的，“故有道者不处”。

第二十五章

有物混成，先天地生；

寂兮寥兮，独立而不改，

周行而不殆，可以为天地母。

吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。

大曰逝，逝曰远，远曰反。

故道大，天大，地大，王亦大。

域中有四大，而[王]居其一焉。

[王]法地，地法天，天法道，道法自然。

[释解]

本章首讲道的形态和性质。

“有物混成，先天地生”。

“有物”之“物”即指道。但这里所说的“物”并不是指道的物质性，是笼统地指道。类如我们现在的人指某一事物会说成某某“东西”。“混成”，是指道是由多种成分形成的混沌态。依现代人的科学分析，宇宙自然中存在的最本质的东西就是物质、能量和信息。那么，道的本原形态就是物质、能量和信息混融不分的形态。“先天地生”，“天地”不仅指地球的天地，应指宇宙太空可以看得见想得到的星际空间。本句是说，道在宇宙自然一切可以视见的万物万象之前早就存在了。

“寂兮寥兮”，

“寂”，是既空且静；“寥”，是既广又阔。意思指道非常的空虚寂静，又无比的广大浩阔。

“独立而不改”，

指道的形态和性质。宇宙自然中的一切事物都不可能是独立的，也不可能是不可改变的。唯有道是绝对独立的，是永远不会改变其形态和性质的。

“周行而不殆”，

“周行”，是指周而复始的运行；“不殆”，是指不懈怠。“殆”在这里是通假借用，即“怠”的意思。本句意思是指道的运动无始无终，周而复始，却从来不会懈怠间歇。

“可以为天下母”。

意思是说，道具有的以上形态和性质，使它成为了天下万物产生的根源。万物好比子女，道就是生养子女的母亲。

本句中的“可以”，“可”当“能够”理解，“以”指的是以上所列道具有的形态和性质。

“吾不知其名，字之日道，强为名之日大”。

老子这一段话讲，道的存在，以前也没有人给它定个名称，自己也不知道它该叫个啥，想来想去，作为文字表述就把它写成“道”，勉强再给它定个名那就叫“大”。

从老子的这段话我们可以知道，对“道”的命名是从老子开始的。但是人们也许会问，《道德经》第十四章说“执古之道，以御今之有”，二十一章又云“自古及今，其名不去”，六十五章又有云“古之善为道者”，这些不都说明在老子之前很久就有“道”的称呼存在了吗？这个问题确实值得探讨。但是我们在这里要首先肯定一点，即就老子的人格品质而言，他绝对不会是一个剽窃别人著作权的人。那《道德经》里那些话又指的是什么呢？其实，敝人在有关章句的讲解中已经涉及，如“执古之道，以御今之有”，是说，当今的人可以把握利用自古以来就存在的道，以主宰自己现下有形的生命，使其新生、再生、长生。如“自古及今，其名不去”，是指道对人们的影响，也可以反映出在老子之前的很久很久，前人已经对这个不知名的道有了感悟，并且早就加以利用。但对它的称呼，或者叫“素”，或者叫“朴”，或者叫“大”，或者也有叫“道”者，只是没有一个统一公认确定的命名。“古之善为道者”这句话，可以理解为，古代早已有圣人在修道体道行道，只不过没有使用“道”这个名称。由此去理解，我们就不会对中华民族“道”文化的历史悠久有任何疑问了。

这里又有一个问题值得探讨，即老子讲道的时候用了许多的名称，为什么偏要选用“道”来作概括性的定名呢？这就要从“道”在古时的现实意义讲起。古时供人通行的有道有路，但道与路不相同，路指的是小道，就是乡村里通向大集市大城市的步行小道。你看，“路”的造字，是指不同人（“各”）的脚（“足”）走的。而“道”则是指车马可行的大道，好比现在的国道省道，也就是可供所有的人和所有的交通工具畅行的大路，最便利人们出行。“道”在甲骨文造字的时代，被写成中间一个“首”字，两边是两倒“爪”状的足迹，表示“道”是部落酋长带领众多部下向前行，有领袖在前引领，大众跟随其后，其主宰地位必须遵循而不可逾越等复合意思。所以，从“道”字的最早诞生义和后来发展的实用拓展意义，老子都认为，用“道”来代表他要表述的那个不知名的伟大存在物，是再合适不过的了。而且我们还可推断，老子在未撰写《道德经》之前的相当长时间里，已经把“道”的概念灌输给了社会，并已造成相当广泛的影响。撰写《道德经》时，是正式把“道”付诸于文字，并形成系统理论，不然就不会那么快就被世人所接受，所推崇。

老子还把他所表述的“道”强为名之曰“大”，这是指“道”的形态和运化现象。“道”的广博性、“道”的运动形式的无穷性，是没有任何事物可以跟它攀比的，故可当然地为“大”。

“大曰逝，逝曰远，远曰反”。本句讲道的运动状态。句中的“曰”当语助词用，类似“兮”的用法。“大曰逝”，指道广大无际并有向前一直运动而去的形势；“逝曰远”，指道向前而去远到不可限度；“远曰反”，指道向前远去没有边际限度，而后又向回返复，以至周而复始地循环运化。

本章文句接下来是“故道大，天大，地大，王亦大”。

首先说明一下，本章文句四个“大”之最后一个“大”，各版本有作“王亦大”者，有作“人亦大”者。而后边的四“法”之首，各版本均作“人法地”。笔者经对本章内容反复研究分析，认为四个“大”之最后一个“大”应为“王亦大”，而不是“人亦大”。因为在老子的《道德经》中，除了推崇至高无上的道以外，推崇最多的就是圣人。圣人能够代行天道治理天下，故而为王。繁写的“聖”字，就有“王”含其中。所以，上古能为君王者必为圣人。而在《道德经》中，对“人”却从来没有一概褒奖，没有拿“人”作为万物之灵来讲解的意思，而总是拿圣人与凡俗之人与有缺点错误的人作比较，从而教化觉悟者修身向道，超凡人圣。由此而推，后面四“法”之首也当为“王法地”为切。

那有人会问，“人法地，地法天，天法道，道法自然”的说法，古来都是如此，你凭什么就把“人法地”改为“王法地”了呢？

笔者以为，本人修改的依据主要缘自如下几个方面：

一是行文的逻辑手法使然。前面的四个“大”跟后面的四个“法”按行文逻辑应该是一名分二义，即前面所列各名称与后面所列各名称是一样的，但前与后所要表达的意义却有不同。前面是依先天而后天的顺序叙述，后面是依后天返先天的顺序叙述，故前者为 “王”，后必亦为“王”。

二是概念逻辑使然。从意义上讲，前者为“王”比前者为“人”字用法准确。将前者为“人”者，是依“天地人”三才的概念来理解的，但老子在这里并不是讲“天地人”三才的空间生态概念，而是讲三才空间中那些具有“道”的代表性。所以用“王”才是对的。“王”通贯天地人三才，唯有圣人才有资格为“王”。

三是按本章的表述义的一致性，前有“王亦大”，后也应当为“王法地”，不会突兀地换为“人法地”。

四，《道德经》在早期的流传，都是经竹简或帛书的传抄形成的，故而其中的笔误、错别字、字词误断，或用同义近义字词取代的情况都是有的。所以，对待《道德经》的各个章句，首先要从本质内涵上去理解，而后才能判断个别文句是对是误。否则就属自见自是的狂妄大胆了。

“故道大，天大，地大，王亦大”的说法，是把道的形态和性质总结之后，对道、天、地、王之间的相同性作了高度的赞颂。宇宙间道最大，因道生天；在天的层次天又最大，天含道性以生地；在地的层次地又最大，地含道性以生人；在人的层次王又最大，因为王代天地以行道，教化万民，护佑万民。

“域中有四大，而王居其一也”。

这句话表面上看，是将道、天、地、王列为由无限时空到有限时空四个不同层次的代表，而实际上是在讲君王圣治的伟大。这句话翻译成白话就是这样说的：宇宙间有四个最伟大的，第一是道，其次是天，其次是地，再其次就是统治天下的君王。圣明的君王在四个伟大中占据其一，这是何等的了不得呀！

“王法地，地法天，天法道，道法自然”。

这段话是将“域中”四个不同层次的“大”为什么会成为“大”的缘由来了个追溯：

圣明的君王之所以为大，是他们仿效了大地的负载万物、生养万物而默默无闻的道性；

负载万物、生养万物的大地之所以为大，是它们仿效了天的无私赐予而不求回报、有规有矩而不乱时序的道性；

天的无私和有规有矩之所以为大，是它们仿效了道的“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”，“大”、“逝”、“远”、“反”，“可以为天下母”的形态和性质。

而道之所以为最大，它所仿效的就是本身的自然。

其实，道是无所谓仿效什么的，说仿效只是造句遣词连贯性的需要罢了。（待续）